史威登堡神学著作
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49.“耶稣基督的忍耐期待”表示关于主在其人身中的神性的知识存在的地方。这从“耶稣基督的期待”的含义清楚可知，“耶稣基督的期待”是指当教会认识主时的那个时间的到来；当教会承认主人身中的神性时，它就认识主。“耶稣基督”表示在其人身中的神性方面的主(参看AE 26节)。这些话所论及的教会就是现在的教会之后要到来的教会，因为经上说“期待”。当今教会的确知道，神性在主的人身里面；因为它根据被接受的教义知道，神与人不是二，乃为一位格；还知道它们就像人的灵魂与身体(参看AE 10, 26节)。然而，它不知道主的人身或人性是神性，因为它将这一个与那一个分离了。这一点从以下事实清楚看出来：那些属于教会的人不允许使用“神性人身”这个说法；而且他们靠近父，求祂可以为了儿子的缘故发怜悯，尽管天堂里的神性本身就是神性人身(参看《天堂与地狱》，78–86节)。由于这种知识和承认已经如此灭亡了，而它们却是教会一切事物中的首要事物，正如它们是天堂里的一切事物中的首要事物，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，在那里，它们不仅被人知道，还被人承认。这就是“耶稣基督的期待”所表示的。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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