史威登堡神学著作
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47.“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理。这从“有份的”和“患难”的含义清楚可知：“有份的”(或同伴)是指信之真理(对此，参看下文)；“患难”(译注：affliction，经上或译为灾难、苦难等)是指被虚假侵扰(参看《属天的奥秘》，6663, 6851, 9196节)。圣言经常提到“弟兄”和“有份的”(或同伴)，他们表示良善和真理。此外，在古代，那些处于良善的人被称为“弟兄”，那些处于真理的人被称为“有份的”(或同伴)。原因在于，真理必须与良善结合，当与良善结合时，它就变成一个弟兄；这就是为何此处“有份的”(或同伴)表示信之真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，6756, 10490节)。“患难”(或灾难、苦难等)表示被虚假侵扰，是因为当两者彼此争战时，处于真理的心智就会饱受虚假之苦；属灵的灾难并非来自其它源头。因此，这就是圣言中的“患难”(或灾难、苦难等)所表示的，如马太福音：
撒在石头地上的，自己里面没有根；及至因圣言遭了患难和逼迫，立刻就跌倒了。(马太福音13:20–21)
同一福音书：
在时代的完结，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)
“时代的完结”就是教会的末期；由于那时虚假要掌权，并与真理争战，所以经上说：“他们必有灾难，从世界的起头没有这样大的灾难。”这种灾难就是说约翰在其中有份的患难所表示的，“约翰”在此表示关于主的教义；因为《启示录》论述了教会的末期(参看AE 5节)。
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62，84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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