419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知，“风”是指发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善；因此，“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和；“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出，因为在灵界，善人与恶人的分离，以及将恶人逐出，是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时，善人便与恶人分离；当它强有力地流入时，恶人就被弃绝或逐出。原因如下：当来自主的神性缓和或温和地流入时，处处都有宁静与安详的状态；在这种状态下，每个人都显现出他在其良善状态下的样子，因为那时每个人都站在光中；因此，那时，那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离；因为主看顾那些处于属灵良善的人，并引领他们，从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人，因为他们是属灵的，是天堂的天使；而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的，因为他们不是属灵的，他们似乎所拥有的良善其实是邪恶，因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益，而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善；因此，他们实行良善只是为了获得世人的尊重，或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”，后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时，恶人所拥有的良善就被驱散了，因为这些良善本身不是良善，而是邪恶，邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的；当这些外层被关闭时，内层就被打开，这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外，什么都没有；所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨，并因此把自己扔进地狱，那里有相似的邪恶和虚假。

当神性的流注加剧时，这是恶人即将被除去时的情形，有一股风就从灵界的低处刮起，像狂风或暴风那样猛烈吹动；这风就是那在圣言中，被称为“东风”的(对此，我们稍后会提到)。在圣言中，猛烈吹动的风，狂风，暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同，因为所指的是呼吸的风，这风也被称为灵或气息。因此，在希伯来语和其它许多语言中，灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念，如呼吸的风；所以学术界也流行这种观念，即：灵人和天使就像风，只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服，灵人和天使就是人，具有身体、脸和感觉器官，与世人一样。“风”和“灵”当论及人时，表示真理的生命，或遵行主的真理或戒律的生活，因为属于肺的呼吸对应于这种生命，而心及其运动对应于良善的生命；事实上，有两种生命在人里面构成一体，即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命，而良善的生命就是他的意愿的生命；真理居于理解力，因为它们构成理解力，而良善居于意愿，因为它们构成意愿。在圣言中，“灵魂和心”当一起被提及时，所表相同。

419b.由此可见，“风”和“耶和华的灵”表示什么，即表示神性真理；“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命，所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”，以及“祂口中的气息”，“呼吸”，这从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，枯骨上长了筋和肉，又有皮遮蔽其上，只是它们里面还没有气息。祂对我说，人子啊，你要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活。(以西结书37:8–9)

前面已经说明此处“枯骨”表示什么，即表示那些没有属灵生命，或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言，对灵说，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息，因为有了筋、肉和皮，但还没有气息；因此，经上说：“对灵说，吹在这些人身上。”由此可见，这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸，这一点从以下事实明显看出来，即：这些枯骨是以色列家，意思是，以色列家没有属灵生命；后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面，使你们可以存活；我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14)；这表示他们即将重生，以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现，属灵生命由此而来；“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会，“迦南地”表示教会。

摩西五经：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

此处在字义上所指的，也是呼吸的风，因为经上说祂“吹进他的鼻孔”；但所指的，明显是属灵生命，也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命，因为经上说，祂将“生命的气息或灵魂”吹进他，人由此成了“一个活的灵魂”；“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命；因为没有这灵魂的人被称为死人，尽管就身体和感官而言，他是活的。由此也明显可知，在圣言中，“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。

约翰福音：

耶稣对门徒说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)

主“向他们吹气，对他们说，你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同，即表示属灵生命；因为圣灵表示从主发出的神性真理，属灵生命由神性真理产生，或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理；因为主在世时就是神性真理本身，祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的；由于祂在离开世界时，将神性真理与神性良善合一，好叫它们可以在祂自己里面为一，并且由于那时神性真理从祂发出，所以祂说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

419c.呼吸的风表示属灵生命，这一点来自对应(参看《属天的奥秘》，3883–3896节)。在灵界，所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中；而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂，就不能在那里呼吸，从而遭受像窒息那样的痛苦(对此，也可参看《属天的奥秘》，1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应，经上说先知“受灵感”(inspired)，圣言是“神启”(Divinely inspired)的。

由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)

“再次出生”表示重生；由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人重生所藉由的一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”表示神性真理，他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上，他就完全不知道神性真理如何从主流入，因为那时他从他的属世人来思考，只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理，“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。

耶利米哀歌：

我们鼻中的气息，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主，因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节)；“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息，我们曾论到他说，我们必在他荫下存活”；因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理，如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡，“坑”表示邪恶之虚假。

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼求。(耶利米哀歌3:56)

“掩耳不听呼吸，呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面；因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善；若要被听见，它们必须来自这两者；它们若只来自真理，就不会被听见，因为它们里面没有生命；真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理，“呼求”论及良善。“呼求”论及良善，这一点可见于别处。

摩西五经：

凡在旱地上，鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

谁都能看出这些话在字义上表示什么，即：地上的一切，因而所有人，除了挪亚和他儿子外，都被洪水毁灭了；至于这些话在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(805—806节)，那里解释了它们，即：“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命，就是上古教会之人所拥有的那种；因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝时，最后的审判就会发生。诗篇：

他们有耳却不能听，口中毫无气息。(诗篇135:17)

“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理，因为“口”表示思维。

耶利米书：

野驴喘气好像鲸鱼；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)

“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们，或说没有可以吸收的真理；“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去，所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去；如以赛亚书：

陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与预备好的许多木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)

诗篇：

因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

摩西五经：

因你鼻中的气息，水便堆积起来；你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

约伯记：

耕罪孽的人，因神的气浪，他们就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8–9)

在这些经文中，“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性，当这发出的神性强有力地流入时，它就驱散恶人，把他们扔下去。关于这流注，详情可见于下文，那里论述了狂风，暴风和东风。

419d.“地上的风”同样表示发出的神性，这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界，这些风是由神性流注的方向产生的，并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风，只感觉到微风；但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风，因为风随着下降逐渐强烈；风向来自神性流入的方位，尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头，所以也表示属灵事物，一般表示神性真理，它们从神性真理存在。如在诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)

“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理；由于这神性真理在终端中，所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行”；“水”表示终端中的真理，“云”和“风的翅膀”也是；“战车”表示教义的真理；“以风为使者，以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者；“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人，由于这些人是神性真理的接受者，所以经上说祂“以风为使者”；而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人，由于这些人是神性良善的接受者，所以经上说祂“以火焰为事奉者”；“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者，那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》，20–28节)；天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节)；事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下；祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)

“耶和华使天下垂，亲自降临”表示在最后审判之前的察罚；“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假；“祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在，“风的翅膀”表示终端中的神性真理，如前所述。

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)

诗篇：

祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)

这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立，主被称为“制造大地者”，在别处被称为“形成者”和“创造者”；“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善，改造是通过神性良善实现的；“世界”表示教会，并论及良善。“祂一发声，天上就有众水”表示神性真理，这改造也是通过神性真理实现的；“祂发声”表示神性真理的流注，“天上就有众水”表示接受；“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理，也就是来自圣言字义的知识；“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物，“闪电”指的是天堂之光，“雨”指的是流注；“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。

诗篇：

祂掷下冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)

这些话也描述了改造，不过，是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知，或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的，当神性从天堂流入时，这种寒冷也明显感觉得到；由于当神性良善和神性真理被接受时，这种寒冷就消散了，所以经上说：“祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善，“风”表示神性真理，“水就流动”表示对真理的接受；这就是这些话的含义，故经上补充说：“祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示处于良善的教会，“以色列”表示处于真理的教会；“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。

又：

火和冰雹，雪和雾气，执行祂话的狂风，当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)

“火和冰雹，雪和雾气，风”明显表示不同于这些的某种事物，因为在神性的圣言中，经上为何论到这些事物说，“它们都当赞美耶和华”呢？但“火和冰雹，雪和雾气”表示属世人的爱之快乐，以及它的知识和认知，或科学和知识；因为在人被改造并变得属灵之前，这些就是“火和冰雹，雪和雾气”；这些人的生命气场当从他们身上流出时，就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜，“赞美”表示敬拜；“狂风”表示在接受方面的神性真理；因此，经上说“执行祂话的狂风”；“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。

419e.圣言中的一切事物都有反面意义，“风”也是，它在这层意义上表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

看哪，它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶；“风”表示邪恶之虚假，“虚空”表示虚假之邪恶；因为哪里有虚空和虚无，换句话说，哪里没有良善和真理，哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方，这从以下事实明显看出来：经上说“它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空”，因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物，这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

“先知”表示那些教导真理的人，在抽象意义上表示教义之真理，在此表示教义之虚假；“风”表示虚假；因此，经上补充说“话也不在他们里面”，“话”表示神性真理。

同一先知书：

我必吹散他们，如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)

“旷野的风”表示没有真理的地方，因而表示只有虚假的地方，因为在圣言中，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

在圣言中，“牧人”表示那些教导生活的良善，并引向这良善的人，这是通过真理实现的；而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善，更不引向这良善的人，因为他们处于虚假；“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思；“风”表示他们所抓住并热爱的虚假；必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的快乐；“所亲爱的”表示这些快乐，“被掳”表示被关在地狱。

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每日增添谎言和毁坏，他们与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力或智力；“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“以法莲吃风，且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人；“风”表示虚假，“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义，经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”；“谎言”表示虚假，“毁坏”表示对真理的驱散；“他们与亚述立约，把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善；“与亚述立约”表示从虚假推理，并摧毁真理，“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则，因为他的理解力看不见别的。事实上，理解力要么由真理形成，要么由虚假形成；如果它由真理形成，那么人就会看见真理，如果它由虚假形成，那么人就会看见虚假；他在属世人中看见它们，知识或科学就居于属世人的记忆中；他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的，不赞成它们的则要么被扭曲，要么被弃绝。

同一先知书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了；他们不断行淫，沉溺于爱情之中，给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会；但在这种情况下，它没有对真理的理解，只有对虚假的理解；“偶像”表示教会的虚假；这清楚表明，“以法莲和偶像连在一起”表示什么；裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理，虚假由此产生。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 283, 376节)，那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9)，翅膀中的风所表相同。耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)

“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时，就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言，可参看前面的解释(AE 417节)

以西结书：

你要将三分之一分散到风中，我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)

这些话论及头发和胡须，先知按照命令用剃刀剃除它们；这些毛发表示教会中真理的终端，因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人；因此，天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物，既对应于人之外的事物，也对应于人之内的事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)。因此，头发和胡须因是人的终端，所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散；由于当真理被摧毁或驱散时，纯粹的虚假就被抓住，所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”；“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义，谁能明白给先知的命令涉及什么？这命令是：他要剃头发和胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一分散到四风中，并且要拔剑追赶它们。

这些事物表示犹太人对真理的歪曲，这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来，其中，除了其它的话以外，经上还说：

这就是耶路撒冷；她将我的典章变成邪恶，过于列族，改变我的律例，过于她四围的地。(以西结书5:5–6)

同一先知书：

我要把他所有的军队分散到四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

这些话具有相同的含义。马太福音：

雨淋，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)

“雨淋，风吹”表示试探，因而表示冲进来的虚假；由于属灵的试探不是别的，正是虚假和邪恶对心智的侵扰，所以此处“风”也表示虚假。其余的，可参看前面的解释(AE 411c节)

419f.前面说明，灵界和自然界一样，也有强风和暴风；但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注；由于这种流注从天堂往下面的陆地下降，所以它变得越发密集，看似密云，对恶人来说，则照着他们邪恶的量和质，或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象；因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出，并流入这些浓密的乌云时，一场暴风就出现了，那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的，或说灵人看到暴风，就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风，也经历将恶人驱散并投入地狱的东风，那时最后的审判正在进行中。由此可见，在以下经文中，“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书：

你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)

耶利米书：

看哪，耶和华的暴风在震怒中发出，是旋转的暴风，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇：

我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)

又：

我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)

以西结书：

我要在我的烈怒中使狂风暴刮；在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)

耶利米书：

必有灾祸发出，从民族到民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)

以赛亚书：

万军之耶和华必用旋风、暴风，并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)

阿摩司书：

我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火，烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹角，乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

要向恶人有暴风，作恶人杯中的份。(诗篇11:6)

又：

我们的神要来，决不缄默；有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)

何西阿书：

他们播种了风，所以必收割暴风。(何西阿书8:7)

在这些经文中，“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。

诗篇：

那些坐船下海，在多水中做生意的。祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。祂使风暴平静，使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)

这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探；由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的，这是良心的悔恨或痛苦，并心智和灵或灵魂的悲伤的源头，所以这些由“祂使狂风起来，使海中的波浪也扬起”来表示；“祂使风暴平静，使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。

马可福音中的这些话所表相同：

忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒祂，对祂说，我们丧命，你不管吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:37–39)

路加福音：

他们正在航行时，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将灌满了水，甚是危险；门徒来叫醒了祂，说，老师！老师！我们丧命啦！耶稣醒了，斥责那风和汹涌的大海；它们就止住，平静了。(路加福音8:23–24)

主的这个神迹和其它所有神迹一样，包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于，神迹也表示神性事物，因为神性在它们里面，而非神性的奇迹不表示任何东西，因为它们里面没有神性的任何东西。此外，圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探；“忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了”表示这些试探；当他们陷入极端恐惧时，“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外，这里的每一个字都包含一个灵义；但此处不是详细解释它的地方，只说明，“狂风”和“暴风”表示试探，因为这些是虚假的入侵，或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来，风和波浪被斥责，主向海说，住了吧！静了吧！就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。

此外，灵界的风看似来自不同的方向，有的来自南方，有的来自北方，有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理，来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些，是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注，凡这流注所到之处，它都充满真理和良善，也就是说，用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此，那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成，而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人，不能忍受来自神性的这种流注，因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中，并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。

这清楚表明，被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果，即：对恶人来说，它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理，以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风，“枯干”表示没有良善的状态或地方，“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，东风吹袭它的时候，它不是必然枯干吗？(以西结书17:10)

同一先知书：

这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上，东风吹干她的果子；她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)

何西阿书：

以法莲在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸；风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)

约拿书：

日头出来的时候，神预备灼热的东风。(约拿书4:8)

此外，东风也摧毁恶人所在的一切，即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》，61节)。这种摧毁之所以发生，是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应；因此，当这些灭亡时，相对应的事物也灭亡；因此，在灵界，当恶人所住之地被摧毁时，一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力，所以为了对应：东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21)；把蝗虫刮来(出埃及记10:13)；它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8)； 打破他施船只的风(诗篇48:7)；在海心打破推罗的风(以西结书27:26)；分散仇敌的风(耶利米书18:17)。

376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。