418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

64.“身穿长衣，直垂到脚”表示从祂发出的神性真理。这从“长衣、”的含义清楚可知，“长衣”是指作为衣服穿在良善上的真理(参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)。此处只提到“直垂到脚的长衣”，也就是一种总体的遮盖；因论述的主题是主，故它表示总体上的一切神性真理。由于此处描述了神性人身方面的主，这神性人身就是此处在灯台中间所看到的人子，并且经上说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后来又说“祂的脸像日头满有力地发光”，所以我想解释福音书关于变像时的主所说的话，那里用了一些类似的词语，然后解释关于士兵分祂的衣服，又为祂的里衣拈阄所说的话。

关于主的变像，经上如此记着说：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座极高的山。就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。看哪，有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:28–36)

主带彼得、雅各和约翰，是因为他们代表信、仁和仁之行为方面的教会；祂带他们上了“一座极高的山”，是因为“山”表示天堂；“祂的脸面明亮如日头”，是因为“脸”表示内层，它明亮如日头，是因为祂的内层是神性，“日头”是指神性之爱；“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”表示从祂发出的神性真理；“光”也表示神性真理。“摩西和以利亚”显现，是因为这两个人表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示先知圣言或预言圣言；“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“一朵光明的云彩”表示包含内义在里面的字面上的圣言；“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂”，是因为“云彩里出来的声音”表示出于圣言的神性真理，“爱子”是指主的神性人身。由于神性真理、因而教会的一切真理都来自祂，所以有话从云彩里出来说：“我所喜悦的；你们要听祂。”

显然，被如此看见的，是主的神性人身，因为神性本身不能被任何人看见，除非通过神性人身。主在约翰福音也教导了这一点：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

福音书中的这些话就表示这些事物，这一点从《属天的奥秘》明显看出来，那里说明：在圣言中，“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信，仁和仁之行为(AC 3750节，AE 8–9节)；“高山”表示天堂(AC 8327, 8805, 9420, 9422, 9434, 10608节)；“脸”表示心智的内层(AC 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；“主的脸”表示怜悯、平安和一切良善(AC 222—223, 5585, 9306, 9546, 9888节)；“日头”表示神性之爱(AC 2495, 4060, 7083节；《天堂与地狱》，116–125节)；“衣裳”当论述主时，表示神性真理(AC 9212, 9216节)；“光”也表示神性真理(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节；《天堂与地狱》，126–140节)；“摩西和以利亚”表示圣言：“摩西”表示圣言(参看《属天的奥秘》，5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)，“以利亚”表示圣言(AC 2762, 5247节)；“云”表示字面上的圣言(AE 36节)；“爱子”是指主的神性人身，这是显而易见的。从“主的衣服”表示神性真理就可以知道士兵彼此分主的衣服，并为祂的里衣拈阄是什么意思；对此，约翰福音如此记着说：

士兵就拿祂的衣服分为四分，每兵一分，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的；这要应验经上所说的，他们彼此分了我的衣服，为了我的里衣拈阄。士兵果然做了这些事。(约翰福音19:23–24)

不知道圣言的每个细节都包含一个属灵的内义在里面的人在这些话里面看不到任何奥秘；他只知道士兵分了外衣，没有分里衣；除此之外就一无所知了；然而，不仅这个事实包含一个神性奥秘在里面，而且关于主受难所记载的每个细节也都包含一个神性奥秘在里面。这个事实所包含的奥秘是，主的衣服表示神性真理，因而表示圣言，因为圣言就是神性真理；他们所分的“衣服或外衣”表示字面上的圣言，“里衣”表示内义上的圣言；“分它们”表示驱散和歪曲；“士兵”表示那些属于教会、为神性真理而战的人。这就是为何经上说：“士兵果然做了这些事。”由此清楚可知，这些话在灵义上的意思是，犹太教会驱散了在字义中的神性真理，但不能驱散在内义中的神性真理。前面说明，“主的衣服”表示神性真理，因而表示圣言；祂的“里衣”表示内义上的神性真理或圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“分”是指驱散良善和真理，并与之分离，因而是指虚假(AC 4424, 6360—6361, 9094节)；“士兵”表示那些属于教会，在此属于犹太教会，要为神性真理而战的人，这一点从“交战”和“战争”的灵义清楚看出来；“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假的争战(AC 1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，经上论到利未人说，他们的职责是处理教会事务，他们要通过在会幕中事奉而出去参战，并在战争中服役(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24)。