417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界，从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知：“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节)；“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界，是因为灵界也有陆地，和我们地球上的一样；灵界和我们地球一样，有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物，这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判，此处则论述了那里善人与恶人的分离，所以“地”表示灵界。“地”表示教会，如前面频繁所述，是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的，低层天堂天使所住的地面也是美丽的，但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿，以及处于天堂形式与和谐的一切事物，愉悦由此发出，赋予心智至内在的快乐；但对恶灵来说，所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的，他们住在外表肮脏的简陋小屋里，以及山洞和洞穴中。

提及这些事，是为了说明，“地”在最近的意义上表示灵界；约翰也看不到其它任何地，因为他在灵里看见这地。当人在灵里时，他也不能看见我们地球上的任何东西，只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使，他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使，是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性；事实上，四个方位，即东、西、南、北构成整个灵界，因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部，也住在西部；前者处于清晰的爱之良善，因为他们处于内层爱之良善；后者处于模糊的爱之良善，因为他们处于外层爱之良善；那些处于清晰的真理之光的人住在南部，那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位，可参看《天堂与地狱》(141–153节)，那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关，或总体上与良善和真理有关，所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中，这些方位也由“四风”来表示，在此由“四角”来表示。因此，很明显，天使不是被看见站在地的四角，而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”，是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处；最外在部分或终极之处表示一切事物，因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位，这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边，也要作板二十块，等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方；“朝北角”表示朝北方，因为两边各有二十块板。所以在以西结书：

挨着但的边界，从东角直到西角，是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界，从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书：

尺寸是这些：北角四千五百肘，南角四千五百肘，东角四千五百肘，西角四千五百肘，挨着边界，从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经：

你们要从城外向东角量二千肘，向南角量二千肘，向西角量二千肘，向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明，“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上，而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文，经上说：

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”，不提四个方位，是因为“角”(corners)也表示一切事物，因它们是最外在部分或终极之处；事实上，最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物，因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上，血也倒在它们上面，整个祭坛由此赎罪，这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物，因为它们是指最外在的部分或终极之处，原因如前所述，即：最外在部分或终极之处包括和包含一切事物，这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来，如：

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记：

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又：

收割地的庄稼时，不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们，除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么，“角”又表示什么；“头发”和“胡须”表示人生命的终端，这终端或终极之处被称为肉体感官层；“田”表示教会，“收割庄稼”表示教义的真理。因此，这些律例代表终端必须得到保护，因为它们表示一切事物；除非有最外在的事物或终极之处，否则中间事物就无法保持在一起，而是消散，就像人的内在部分若非被皮肤包裹，就会散落一样。这在一切事物上都一样，因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处，它被称为肉体感官层(可参看AE 66节)；“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》，9960节)；最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物，因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会，“庄稼”表示教会的真理，所以“收割庄稼时，不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物，因为它们表示最外在的事物或终极之处，这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经：

我必将他们扔到最远的角落；使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理；因此，经上补充说：“我必使他们的纪念从人中间止息”，这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西，当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时，这事就会发生；许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时，这些人变得与野兽无异，因为这就是野兽所拥有的那种生命；只是区别在于，人因生而为人，故能说话，能推理，但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行；这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中，由四面八方给他们招来灾祸，这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭；“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识，“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学，以及良善和真理的认知或知识的荒废；“骆驼”表示确认性的知识或科学，“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废，以至于什么都不剩；“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入；因为在灵界，哪里有邪恶，通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开，邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来；所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要察罚一切包皮上受过割礼的；就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃除鬓角的；因为所有民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人，内层事物是属灵的，因而表示那些只处于感官事物的人，感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人，是因为“角”表示灵界的方位，灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理，如前所述。在灵界，灵人和天使的居所是如此安排的：那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间，那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边；这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致；那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人；由于这些都是沙漠之地，所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少，可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同；“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外，由此在良善之外，因而处于对自我和世界的爱之人；那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端；因此，他们是“住在旷野剃除鬓角的”；“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人；因此，他们在这些真理之外，因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起，必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物；“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人；在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人；因此，“摩押的四角”表示对圣言，由此对教会和敬拜的玷污，就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书：

是吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战；“坚固城”表示已经被确认的虚假教义；“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书：

我要剪除列族；他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族；他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭；“列族”表示教会的良善，“角(落)”表示教会的一切事物，因为角落是最外在的部分或终极之处，如前所述。“我要使他们的街道荒凉，我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭；“街道”表示真理，“城邑”表示教义；“以致无人经过，以致没有居民”表示彻底毁灭，直到良善和真理没有剩下；因为在圣言中，“经过”论及真理，“居住”论及良善。

士师记：

以色列众人从但到别是巴都出来，会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角，都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角，都站在神百姓的会中”表示四面八方，或来自各个方向的所有人，这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来，从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来；但在灵义上，“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善；因此，“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物，“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨；因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中；因此，在历史意义上，“角”表示方位，就是诸如灵界中的那种；但在灵义上，它们表示教会的一切真理和良善，原因如前所述。

由此明显可知，以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书：

我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角，也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书：

房角石从犹大而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理，因而表示一切根基；由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端，所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物，所以经上说：“我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”；“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理，所以也表示在其神性人身方面的主；因为一切神性真理都从这神性人身发出；弃绝那石头的“匠人”，如我们在福音书中所读到的，表示那些属于教会，在此属于犹太教会的人，犹太教会弃绝圣言，连同与祂在一起的一切神性真理；因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统，而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了，其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。