417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界，从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知：“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节)；“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界，是因为灵界也有陆地，和我们地球上的一样；灵界和我们地球一样，有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物，这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判，此处则论述了那里善人与恶人的分离，所以“地”表示灵界。“地”表示教会，如前面频繁所述，是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的，低层天堂天使所住的地面也是美丽的，但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿，以及处于天堂形式与和谐的一切事物，愉悦由此发出，赋予心智至内在的快乐；但对恶灵来说，所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的，他们住在外表肮脏的简陋小屋里，以及山洞和洞穴中。

提及这些事，是为了说明，“地”在最近的意义上表示灵界；约翰也看不到其它任何地，因为他在灵里看见这地。当人在灵里时，他也不能看见我们地球上的任何东西，只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使，他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使，是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性；事实上，四个方位，即东、西、南、北构成整个灵界，因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部，也住在西部；前者处于清晰的爱之良善，因为他们处于内层爱之良善；后者处于模糊的爱之良善，因为他们处于外层爱之良善；那些处于清晰的真理之光的人住在南部，那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位，可参看《天堂与地狱》(141–153节)，那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关，或总体上与良善和真理有关，所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中，这些方位也由“四风”来表示，在此由“四角”来表示。因此，很明显，天使不是被看见站在地的四角，而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”，是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处；最外在部分或终极之处表示一切事物，因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位，这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边，也要作板二十块，等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方；“朝北角”表示朝北方，因为两边各有二十块板。所以在以西结书：

挨着但的边界，从东角直到西角，是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界，从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书：

尺寸是这些：北角四千五百肘，南角四千五百肘，东角四千五百肘，西角四千五百肘，挨着边界，从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经：

你们要从城外向东角量二千肘，向南角量二千肘，向西角量二千肘，向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明，“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上，而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文，经上说：

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”，不提四个方位，是因为“角”(corners)也表示一切事物，因它们是最外在部分或终极之处；事实上，最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物，因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上，血也倒在它们上面，整个祭坛由此赎罪，这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物，因为它们是指最外在的部分或终极之处，原因如前所述，即：最外在部分或终极之处包括和包含一切事物，这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来，如：

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记：

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又：

收割地的庄稼时，不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们，除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么，“角”又表示什么；“头发”和“胡须”表示人生命的终端，这终端或终极之处被称为肉体感官层；“田”表示教会，“收割庄稼”表示教义的真理。因此，这些律例代表终端必须得到保护，因为它们表示一切事物；除非有最外在的事物或终极之处，否则中间事物就无法保持在一起，而是消散，就像人的内在部分若非被皮肤包裹，就会散落一样。这在一切事物上都一样，因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处，它被称为肉体感官层(可参看AE 66节)；“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》，9960节)；最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物，因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会，“庄稼”表示教会的真理，所以“收割庄稼时，不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物，因为它们表示最外在的事物或终极之处，这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经：

我必将他们扔到最远的角落；使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理；因此，经上补充说：“我必使他们的纪念从人中间止息”，这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西，当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时，这事就会发生；许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时，这些人变得与野兽无异，因为这就是野兽所拥有的那种生命；只是区别在于，人因生而为人，故能说话，能推理，但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行；这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中，由四面八方给他们招来灾祸，这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭；“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识，“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学，以及良善和真理的认知或知识的荒废；“骆驼”表示确认性的知识或科学，“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废，以至于什么都不剩；“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入；因为在灵界，哪里有邪恶，通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开，邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来；所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要察罚一切包皮上受过割礼的；就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃除鬓角的；因为所有民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人，内层事物是属灵的，因而表示那些只处于感官事物的人，感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人，是因为“角”表示灵界的方位，灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理，如前所述。在灵界，灵人和天使的居所是如此安排的：那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间，那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边；这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致；那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人；由于这些都是沙漠之地，所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少，可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同；“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外，由此在良善之外，因而处于对自我和世界的爱之人；那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端；因此，他们是“住在旷野剃除鬓角的”；“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人；因此，他们在这些真理之外，因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起，必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物；“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人；在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人；因此，“摩押的四角”表示对圣言，由此对教会和敬拜的玷污，就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书：

是吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战；“坚固城”表示已经被确认的虚假教义；“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书：

我要剪除列族；他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族；他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭；“列族”表示教会的良善，“角(落)”表示教会的一切事物，因为角落是最外在的部分或终极之处，如前所述。“我要使他们的街道荒凉，我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭；“街道”表示真理，“城邑”表示教义；“以致无人经过，以致没有居民”表示彻底毁灭，直到良善和真理没有剩下；因为在圣言中，“经过”论及真理，“居住”论及良善。

士师记：

以色列众人从但到别是巴都出来，会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角，都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角，都站在神百姓的会中”表示四面八方，或来自各个方向的所有人，这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来，从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来；但在灵义上，“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善；因此，“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物，“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨；因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中；因此，在历史意义上，“角”表示方位，就是诸如灵界中的那种；但在灵义上，它们表示教会的一切真理和良善，原因如前所述。

由此明显可知，以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书：

我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角，也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书：

房角石从犹大而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理，因而表示一切根基；由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端，所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物，所以经上说：“我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”；“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理，所以也表示在其神性人身方面的主；因为一切神性真理都从这神性人身发出；弃绝那石头的“匠人”，如我们在福音书中所读到的，表示那些属于教会，在此属于犹太教会的人，犹太教会弃绝圣言，连同与祂在一起的一切神性真理；因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统，而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了，其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。