413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

298a.“右手”当论及主时，表示全能和全知，因为在天堂，南在右，北在左；“南”表示在光中的神性真理，“北”表示在荫中的神性真理；由于神性良善通过神性真理拥有一切能力，所以“右手”当论及主时，表示全能；又由于神性良善通过神性真理拥有一切聪明和智慧，并且在天堂，右边的神性真理在光中，如前所述，所以“右手”当论及主时，也表示全知。在天堂，南在右，那里的神性真理在光中，那里的人处于聪明和智慧；北在左，那里的神性真理在荫中，可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂里的四个方位(HH 141–153节)；一切能力都从神性良善通过神性真理而来，可参看这本书，那里论述了天堂天使的能力(HH 228–233节)；一切聪明和智慧也都从神性良善通过神性真理而来，同样可参看该书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)；天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)。

298b.“右手”当论及主时，既表示全能，也表示全知，当论及人时，表示能力和智慧，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

你创造北方和右手边；他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。公义和公平，是你宝座的支撑；怜悯和真理必一起站在你面前。(诗篇89:12–14)

此处“右手边”明显表示南方，因为经上说“你创造北方和右手边”，“南”表示在光中的神性真理，因而在论述主的至高意义上表示全能和全知，神性良善藉由神性真理拥有全能和全知，如前所述。由于所表示的是全能和全知，所以经上说“他泊和黑门”、“公义和公平”、“怜悯和真理”。此处“他泊和黑门”表示那些处于神性良善的人和那些处于神性真理的人；“公义和公平”表示神性良善和神性真理；“怜悯和真理”也表示神性良善和神性真理；两者一起在灵义上表示藉由神性真理的神性良善。“你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举”表示神性良善藉由神性真理所拥有的全能和全知。

又：

耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。(诗篇137:5)

“耶路撒冷”表示神性真理的教义方面的教会；“耶和华的右手”表示在光中的神性真理，因为在天上，那些处于光和来自神性真理的智慧之人在主的右手边；由此明显可知，为何经上说：“耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。”

又：

看哪，我愚昧无知。然而，我常与你同在；你搀着我的右手。你以劝告引导我，以后必以荣耀接收我。(诗篇73:22–24)

由于“右手”当论及人时，表示来自神性真理的智慧，所以经上说：“我愚昧无知；你以劝告引导我，以后必以荣耀接我。”“以劝告引导”表示通过神性真理引导，“以荣耀接收”表示以聪明来祝福；因为“荣耀”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，但当论及人时，表示由此而来的聪明。

又：

保护你的是耶和华；耶和华是你右手边的荫庇处。白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。(诗篇121:5, 6)

“是你右手边的荫庇处”表示保护，免受邪恶和虚假伤害。此处“荫庇处”表示保护免受伤害的荫庇之地，“右手”表示来自神性真理的能力和智慧，它们将被邪恶和虚假伤害，除非主保护。由于所表示的是这些事，所以经上说：“白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。”此处“太阳”表示自我之爱，因而表示一切邪恶，“月亮”表示邪恶之虚假。这就是“太阳或日头”和“月亮”的含义(参看《天堂与地狱》，122—123节；《属天的奥秘》，2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702节)。

又：

耶和华啊，愿你的手在你右手边的人面前，在你为自己所坚固的人子面前。(诗篇80:17)

“耶和华啊，愿你的手”表示通过全能和全知守卫；那被守卫的“右手边的人”表示智慧人；“人子”表示聪明人，两者都藉由神性真理。

又：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严尊荣。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和；你的右手必指教你奇妙的事。君王的女儿，在你的尊贵人中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:3–4, 9)

这些话论及主。“大腿边佩剑”表示从神性良善争战的神性真理；故经上说：“大能者啊，带着你的威严尊荣”，“威严”表示神性真理，“尊荣”表示神性良善(参看AE 131a, 288b节)。经上还说“在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语”，“在尊荣中登上”表示从神性良善争战，“乘驾真理的话语”表示从神性真理争战，因而表示从神性良善通过神性真理争战。“你的右手必指教你奇妙的事”表示主的全能和全知；在尊贵人中的“君王的女儿”表示对真理的情感；站在右手边、佩戴上好俄斐金的“王后”表示天堂和教会，以及其中那些处于源于良善的真理之人；“右手”表示在光中的真理，“俄斐金”表示爱之良善。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。(诗篇110:1, 5; 马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42–43)

众所周知，这些话论及主；它们描述了主在世上与众地狱的争战，以及对它们的征服，这种征服是从神性良善通过神性真理实现的；此处“右手”表示神性真理；故经上说：“等我使你仇敌作你的脚凳。”“仇敌”表示地狱；“使它们作你的脚凳”表示完全征服。“在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王”具有同样的含义；“发怒的日子”是指一种争战的状态，“列王”表示那些处于源于邪恶的虚假之人。主在世时从神性良善披上神性真理，由此征服地狱，并将天堂里的一切都纳入秩序；对此，可参看《最后的审判》(46节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(293–294, 301, 303节)。

在福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边。(马太福音26:64; 马可福音14:62; 路加福音22:69)

马可福音：

主和他们说完话后，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在大能者的右手边”和“坐在神的右手边”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知。

以赛亚书：

我坚固了你，我帮助了你，我用我公义的右手扶持了你。我耶和华神必紧握你的右手，对你说，不要惧怕；我必帮助你。(以赛亚书41:10, 13)

“我坚固了你，我帮助了你”表示从全能和全知那里给予能力和聪明，全能和全知从神性良善通过神性真理而来；故经上说“我用我公义的右手扶持了你”，“右手”表示神性真理，“公义”表示神性良善；“紧握你的右手”表示人通过这些所拥有的能力和智慧。由于此处所表示的是这两者，即主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，所以主被称为“耶和华神”；主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

同一先知书：

耶和华对祂的受膏者居鲁士说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。(以赛亚书45:1)

“居鲁士”在代表意义上是指主。“我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带”，以及“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，主在世上凭全能和全知征服所有地狱，并且以后使地狱永远被征服；在他面前被降服的“列族”表示邪恶方面的地狱；“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示凭全知使一切事物都显现给祂，祂凭全能拥有拯救的能力。

在以下经文中，“右手”也表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知和全能；诗篇：

耶和华常在我面前；因祂在我右手边，我便不至摇动。(诗篇16:8)

又：

神啊，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)

又：

神啊，你的右手满了公义。(诗篇48:10)

以赛亚书：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

同一先知书：

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

启示录：

人子右手拿着七星。(启示录1:16)

诗篇：

耶和华的右手行了大能；耶和华的右手高举。(诗篇118:15–16)

298c.由于“右手”当论及天使和人时，表示他们从神性良善通过从主发出的神性真理所拥有的智慧和聪明，所以在路加福音：

有主的天使站在香坛的右边，向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)

马可福音：

只见一位天使在主所在的坟墓中，坐在右边。(马可福音16:5–6)

由于同样的原因，马太福音上说：

绵羊被安置在右边，山羊被安置在左边。(马太福音25:33–34等)

此处“绵羊”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁之良善的信之真理的人；“山羊”是指那些处于无仁之信的人，这种信被称为唯信，就本身而言并不是信。

由于“右手”的这种含义，当亚伦和他的儿子任祭司职分时：

血抹在他们的右耳、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

此处“血”表示源于神性良善的神性真理；“右耳”表示出于良善感知真理的能力；“右手”和“右脚”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中源于良善的真理的聪明和能力；“大拇指”和“大脚趾”表示完全。

由于圣言中的大多数事物都有一个反面意义，所以“右手”也有一个反面意义，它在反面意义上表示源于邪恶的虚假，以及它反对源于良善的真理的推理，并与这真理的争战。如诗篇：

你高举了他仇敌的右手。(诗篇89:42)

又：

他们的口说自大的话，他们的右手是虚谎的右手(诗篇144:8, 11)

以赛亚书：

他不能救自己的灵魂，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)

启示录：

那些将在右手或前额上受兽的印记之人。(启示录13:16; 14:9)

“右手”当论及邪恶时，表示虚假，以及由此产生的反对真理的推理，并与真理的争战，因为处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的；因此，在处于邪恶之人的右手边，真理在漆黑中，而虚假可以说在最大的光中。在灵界，处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的(参看《天堂与地狱》，151–152节)，以及为什么(参看《天堂与地狱》，122–123节)。