412a. “把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知：“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时，是指免得他们遭受可怕的事物(对此，我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主；“脸面”当论及主时，表示神性之爱，天上的神性良善来自神性之爱，这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来；“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点，这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外，从前面(AE 297, 343节)可以看出，“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主；“坐宝座者”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”，意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒，因为祂是神性良善本身，神性良善不可能发怒，愤怒与良善本身毫无关系；但经上按圣言的字义如此说的原因，我们会在别处予以解释；在此只说明，耶和华或主的“脸”表示神性之爱，因而表示天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义；“脸”当论及人时，表示两种意义上的其心智的内层和情感。

“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱和由此而来的神性良善，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

求你使你的脸向仆人发光，因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)

“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照；这由“使脸发光”来表示，因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光，也光照天使的心智，用智慧充满他们；因此，主的脸本义是指天使天堂的太阳；因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这是由于祂的神性之爱；在天堂，爱当呈现在眼前时，就显为火，但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热，也发出光，热是神性良善，光是神性真理。由此可见，“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照；因此，经上还补充说“因你的怜悯拯救我”；怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳，它发出的热和光，可参看《天堂与地狱》一书；关于那里的太阳(HH 116–125节)；关于它发出的热和光(HH 126–140节)。

又：

有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们就会得救！(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理，如前所述，以及由此而来的聪明和智慧，因为天使和世人都从神性真理，或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧；故在上述经文中，“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧。

在摩西五经中，对以色列众子的祝福所表相同：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“使脸光照，施恩”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧；“仰脸，赐平安”表示充满神性良善，并赋予爱。若要使人变得智慧，这两者都是必要的，因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照；然而，只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；事实上，它们结合在一起，因为它们彼此同意、彼此相爱。因此，只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳；而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理，论及仰脸的“平安”也论及良善。

412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳，那里的光就从这太阳发出，所以：

当主在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸明亮如太阳，衣裳如光。(马太福音17:2)

以及当约翰看到祂时：

祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

“如光的衣裳”表示神性真理，因为在圣言中，“衣裳”表示真理；这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳；此外，他们的衣裳来自天堂之光，由此发光和明亮；天堂之光，如前所述，就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时，祂的衣裳“如光”一样。关于这些事，详情可参看《天堂与地狱》(177–182节)，以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。

马太福音：

耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说，你们要小心，不可轻看这些小子中的一个；我告诉你们，他们的天使在天上，常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

此处说“他们的天使见”，是因为有灵人和天使与每个人同在，这个人如何，灵人和天使就如何。与婴孩同在的，是来自至内层天堂的天使；他们看见显为太阳的主，因为他们处于对主之爱和纯真；这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义；“我父的面”表示在主里面的神性之爱，因而表示本质神性，也就是耶和华；因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一，如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中，因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善，“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样，“主的仆人”表示那些处于神性真理的人，因为他们处于爱与仁之良善：

神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷；祂的仆人都要侍奉祂；他们必见祂的面。(启示录22:3–4)

关于这些话，可参看下文的解释。

以赛亚书：

在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

此处论述了主，主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”；因为在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节)；“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱，故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”，这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理，祂从神性真理与众地狱争战，并凭它征服它们；因此，祂被称为“天使或使者”，也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在你的罩棚下，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善；“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理；“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；“高傲”论及邪恶，因为邪恶属于自我之爱，“人”表示真理或虚假；“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

又：

你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身，一切聪明和智慧都来自神性真理，所以凡进入这光的，其品质都如在晴天白日之下那样显而易见；因此，当恶人进入这光时，他们完全照其品质显现，照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，背道的以色列啊，回来吧；我必不使我的脸色落在你们身上，因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)

此处“我的脸色”也表示神性之爱，或属于爱的一切良善；“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止，因为当脸色降下来时，它就不再看或不再关注了，这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么，故经上又说“因为我是怜悯的”，怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；所以经上又说：“背道的以色列啊，回来吧。”“北方”之所以表示这些人，是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”，这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”，因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样，都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，212—213, 218节)。

412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层，神性良善在这些事物的内层中；教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书：

你们许多的祭物于我何益呢？你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)

撒迦利亚书：

这一城的居民必到那一城，说，我们快去恳求耶和华的面，寻求万军之耶和华；必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)

诗篇：

我的心对你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

玛拉基书：

要恳求神的面，好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)

诗篇：

我的灵魂渴慕神，渴慕永生神；我几时来见神的面呢？应当仰望神，因我还要称赞祂；祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

在这些经文中，“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理，因而主自己就在这些内层中，并从它们而在外在中，但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。

由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物，而一切敬拜都来自内心和信仰的内层，这些内层由献给主的礼物来表示，所以经上吩咐，每个人都要献上某种礼物，这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示：

耶和华对摩西说，我的脸必去，直到我赐给你安息。然后摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)

这话是对摩西说的，因为圣言是在犹太民族中间写的，而且圣言的历史部分论述了这个民族，还因为一个教会要在该民族中间建立，这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会；因此，经上说“我的脸必去”；对此，详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节)，那里解释了它们。

但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在，根本不处于内在，所以根据摩西五经中的这些话，摩西未被准许见主的面，只看到后背：

摩西说，求你使我看见你的荣耀；祂对摩西说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背部，却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)

此处摩西代表犹太民族，该民族在对圣言的理解方面，因而在教会和敬拜方面是何品质，即：它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示，内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中，用耶和华的手遮掩他，等祂过去，表示这个民族没有看见，也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事，可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。

412d. 此外，“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在，故尤表内在所在的外在；因为内在使自己在外在中被看见，正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质：他们只看外在，根本不看内在；看外在，同时不看内在，或看没有内在的外在，就像看一个没有生命之人的形像；而看外在，同时看内在，或从内在看外在，就像看一个活生生的人；因此，这就是在上面所引用的经文中，“见耶和华的面”，或“恳求祂的面”的正确意义。

由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中，或使自己在外在中被看见，相对来说就像人的内在呈现在脸上，所以明显可知在以下经文中，“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经：

我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)

雅各在与神摔跤之后说了这话，神向他显为一位天使。士师记：

基甸说，我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安；不要怕，你不会死。(士师记6:22–23)

玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人：

耶和华从山上，从火中间，面对面与你们说话。(申命记5:4)

对此，经上进一步说：

耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大，我们又听见祂的声音从火中间出来；今日我们看到神与人交谈，人还活着。(申命记5:24)

关于摩西：

耶和华与摩西面对面说话，好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)

然而，要知道，没有人，甚至没有任何天使能看主的脸，因为这脸是神性之爱，没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱；因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身，在这种情况下，它会瞬间灭亡。就本身而言，主的神性之爱也是如此；因此，主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕，这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物，好叫神性之爱可以调节并缓和地行进，以适合天上的天使，天使由此可以承受它；因此，主只向高层天堂的天使显为一轮太阳，而向低层天堂的天使仅显为光，向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此，主的确向天上的天使显现，但以一位天使的形式显现；因为祂以自己的样子充满一位天使，因而从远处以祂的同在充满他；祂在各个地方如此行，但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸，玛挪亚和他的妻子，摩西，并以色列人，都是这样看见主的。因此，这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华，不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言，脸本身是看不见的，这一点从对摩西说的话很清楚地看出来，即：

没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)

然而，经上却说“他们面对面见耶和华”；这清楚表明，在引用的上述经文中，“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂，这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)；什么叫没有外在的内在，什么叫其中有内在的外在，也可参看这本书(NJHD 47节)。

下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质：

他们蒙住主的脸，打它，吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)

因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘，尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。

412e. 从目前为止已经解释的经文可知，耶和华或主的“脸或面”表示什么，即表示神性之爱，以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知，当论及耶和华或主时，“掩面”或“遮脸”表示什么，即表示把人留在他的自我里，由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中；因为就本身而言，人无非是邪恶和由此而来的虚假；为叫他可以处于良善，主留下他，不给这些邪恶和虚假，这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见，“掩面和遮脸”当论及主时，表示留在邪恶和虚假中；如以下经文。耶利米书：

因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面，以至于不听。(以赛亚书59:2)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)

同一先知书：

列族必知道，以色列人被掳掠是因他们的罪孽；因此，我要向他们掩面。(以西结书39:23)

耶利米哀歌：

耶和华的脸将他们分散；祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

诗篇：

你掩了面，我就惊惶。(诗篇30:7)

又：

你为何掩面，忘记了我们的苦难和压迫呢？(诗篇44:24)

又：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就死亡，归于尘土。(诗篇104:29)

摩西五经：

到那日，我的怒气必向百姓发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们。到那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17–18)

申命记：

我要向他们掩面；他们是乖僻的一代。(申命记32:20)

以赛亚书：

虽然耶和华掩面不顾雅各家，但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

又：

不要向我掩面；不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)

又：

不要掩面不顾你的仆人，因为我是在急难之中；求你速速地应允我。(诗篇69:17)

又：

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

又：

我在急难的日子，求你不要向我掩面。(诗篇102:2)

又：

耶和华啊，求你应允我；不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

以西结书：

我把他们聚拢在本地的时候，不再掩面不顾他们，因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)

诗篇：

祂没有藐视、厌恶以色列的苦难；也没有向他掩面；他向祂大声呼求的时候，祂就垂听。(诗篇22:24)

在这些经文中，经上说，耶和华，也就是主，由于罪孽和罪而掩面和遮脸；祂也被恳求不要掩面或遮脸；而事实上，祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西，也就是说，不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理，因为主就是神性良善本身，怜悯本身，渴望拯救所有人；因此，祂与所有人和每个人同在，甚至与那些处于罪孽和罪的人同在，并通过这种同在将接受祂，也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们；因此，他们若出于自由想去接受，也的确能接受。接受必须是在自由中，好叫良善和真理可以与人同住，并且如他自己的那样与他同在；人在自由中所做的，都是出于情感而做的，因为一切自由都属于情感，情感就是人的意愿；因此，凡在自由中，或出于人的情感被接受的，都进入他的意愿，并持久存在。那时它之所以持久存在，是因为意愿就是这个人自己，他的生命主要居于意愿，其次居于思维或理解力。因此，这就是为何人应当接受神性良善和神性真理，主始终与神性良善和神性真理同在。

这也是下面这句话的意思：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

但当人在自由中选择邪恶时，他就向自己关上了门，因而不让来自主的良善和真理进来；因此，那时主看似不在场。正是由于这种表象，经上才说耶和华掩面、遮脸，尽管祂并不掩面、遮脸。此外，那时就其灵而言，人转身离开主，从而感知不到来自主的良善，或看不见来自主的真理；这就是为何主好像没有看见他；然而，主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象，经上才说主掩面、遮脸，还说祂向他们变脸，以及以后颈，而不是以脸看他们，如以下经文。耶利米书：

我向这城变脸，是为恶，不是为善。(耶利米书21:10)

同一先知书：

我为恶向你们变脸，以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)

以西结书：

我必向那人变脸，使他荒废，我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)

同一先知书：

我必向他们变脸；让他们从火中出来，火必烧灭他们，我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)

摩西五经：

吃任何血的，我必向那灵魂变脸，把他剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们；我要以后颈，不以脸看他们。(耶利米书18:17)

正是人向主变脸，并转身离开主，邪恶由此临到他，这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书：

他们将后颈，不将脸转向我。(耶利米书32:33)

同一先知书：

他们使脸刚硬过于磐石；不肯回头。(耶利米书5:3)

又：

他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心，向后不向前。(耶利米书7:24)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

恶人向主转过脸去，倒不是说把他们身体的脸转过去，而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸，因为他处于要么转向天堂，要么转向地狱的自由状态，人的脸还被教导在世人面前伪装；但当人变成灵时(他死后随即变成灵)，活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来，17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈，不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱，所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的，主以严厉的表情看待他们，并把他们投入地狱，惩罚他们，就像一个发怒的人所做的那样；而事实上，主从不以其它任何方式，只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象，圣言才说下面这些话。以赛亚书：

你行了可畏的事，是我们料想不到的，那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)

诗篇：

这树已经被火焚烧，被砍伐，因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)

又：

耶和华的脸敌对作恶的人，要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)

摩西五经：

看哪，我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎；因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)

以西结书：

我必带你们到万民的旷野，面对面地审判你们。(以西结书20:35)

摩西五经：

约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

启示录：

我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的，地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)

412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时，脸的含义的。当论及人时，脸表示他的心智和情感，因而表示他心智的内层，这是因为心智及其情感，或人心智的内层在脸上变得可见，或说呈现在脸上；这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像，因为它代表它们，他的表情对应于它们。当论及人时，“脸”表示各种情感，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们说，离弃这道，偏离这路，使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)

“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主，因而使教会的一切从思维和情感上止息，或从思维和情感中除去，“以色列的圣者”表示主；“离弃这道，偏离这路”表示远离教会的真理和良善，“道”和“路”表示教会的真理和良善。

耶利米哀歌：

他们不接受祭司的脸面，不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)

又：

首领手被吊起来；也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)

“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无，或说把教会的良善估价得一文不值，教会的良善是爱与信的良善；因为“祭司”代表神性良善方面的主，因而表示教会的良善，“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无，“老人”表示智慧，“面”表示智慧的一切事物，因为“脸或面”表示内层；“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝，“首领”表示首要真理，从这些真理而有聪明。

摩西五经：

关于以扫，雅各说，我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸，然后再见他的面，或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)

“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智；“然后再见他的面”表示了解他心智的品质；“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我；“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意，或向任何人意愿良善。申命记：

你不可歪曲审判；不可看脸面，也不可受贿赂。(申命记16:19)

“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人的心思，因为公义和正直要得到关注，不要考虑人。

玛拉基书：

我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱，因你们不守我的道，在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)

“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同，即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书：

你们压碎百姓，搓磨贫穷人的脸，是什么意思呢？(以赛亚书3:15)

“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人对认识真理的情感；“搓磨”表示摧毁，“脸”表示对认识真理的情感，“贫穷人”表示那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人，因为这些人是属灵地贫穷。

诗篇：

推罗女子必来送礼，百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感；“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感；“送礼”表示富有这些；“百姓中富足的人”表示聪明人，在抽象意义上表示对真理和良善的理解；“恳求他的面”表示被赋予这些；因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中，因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。

又：

我还要称谢祂，我脸的拯救，我的神。(诗篇42:11; 43:5)

“我脸的拯救”表示在里面的一切事物，因而那些属于心智和情感的事物，相应地表示那些属于爱和信的事物；这些就是那拯救人的，所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感，也就是欲望，也由“脸”来表达，因为它们显现在脸上，脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式；在灵界，它们成为一体；因为在那里，披上其它脸，而不是披上来自情感的脸，因而披上对应于心智内层的脸，是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致，而地狱灵脸上黝黑变形。

这就是“脸”的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样；他们彼此惊奇对看，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)

此处论述的是最后的审判，那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱，由此处于仇恨和报复之人的内层；他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦，因为创世记(3:16)用了这种对比；事实上，那时邪恶和虚假结合在一起；等到这种情况发生，当神性良善和真理流入时，“疼痛就抓住了”。

以西结书：

对南方的森林说，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)

“南方的森林”表示教会里的虚假，因而表示那些处于虚假的人；“南方”表示教会，因为教会能处于来自圣言的真理之光；“森林”表示来自邪恶的虚假；必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭；“所有脸”表示在对真理和良善的情感，以及由此而来的思维方面，教会之人的一切内层；“从南到北”表示教会的一切事物，从初至末，或内层和外层；“南”表示教会的内层或最初事物，“北”表示教会的外层或最末事物；这就是“南”和“北”的含义，因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部；而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中；那些处于来自主的真理之模糊的人在北部；而那些处于虚假，但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。

约珥书：

在他面前，众民颤抖；所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)

此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假，还论述了临到那些处于其中之人的审判；“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人；“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层；“脸”表示内层，“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。

但以理书：

在他们国的末期，犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬。(但以理书8:23)

这些话论及山羊的四角，这四角在此表示四国；但此处的“国”不是指国家，而是指教会的状态，因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信，这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期，就是当因没有仁而没有信的时候；“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善，而是有邪恶和虚假时；这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此，参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理，只有虚假；“王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“脸”表示内层，“脸上刚硬”表示没有良善的内层；因为哪里没有良善，哪里的真理就刚硬；而来自良善的真理因是活的，所以是温和的；没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假，因为他们不属灵地思想它，而是物质地思想它，因他们从肉体和世俗事物，并由此从感官谬误来思考。

以西结书：

众子脸上坚硬，心里刚硬。(以西结书2:4)

“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人，在抽象意义上表示没有良善的真理，这些真理本身是虚假，如前所述；“心里刚硬”表示那些不准许良善进入，因而处于邪恶的人，因为哪里良善不能进入，哪里邪恶就会进入；“心”在圣言中也表示爱之良善，“刚硬的心”与“石心”所表相同，即表示不准许爱之良善进入之处；但“肉心”表示准许这良善进入之处。

以赛亚书：

他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)

“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感；“舌头”表示思维，因为舌头说出人所思想的事，“作为”表示情感，因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善，反对神性真理时，它们就“反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”；因为在圣言中，“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主，“祂的荣耀”表示神性真理；“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理；“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善，而不是准许它们进入他们的思维和情感，也就是他们的内层。

以西结书：

看哪，我使你的脸坚硬，对抗他们的脸，使你的额坚硬，对抗他们的额。(以西结书3:8)

这些话是对先知说的，先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义；因此，“使他的脸坚硬，对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝，“使他的额坚硬，对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝；因为“脸”表示对真理的情感，或对虚假的情感，“额”表示对良善的情感，或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时，这情感就会变硬，并且外在因热情而变得坚硬；否则，它无法击退它们；但它内在不是这样。由此可见，当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层，或他思维和情感的事物，所以在希伯来语，表示“脸”的这个词表示内层。

412g. 若没有进一步的解释，在这些解释中，关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的；所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明，即：脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805，5695节)；关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节)；因此，内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节)；对古人来说，脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节)；对天上的天使和世上的诚实人来说，它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节)；在来世，所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节)；关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节)；关于心智内层，或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节)；对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说，脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节)；对这些人来说，脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节)；随着时间推移，从脑进入脸的流注是如何发生变化的，随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节)；人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸，也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。

376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。