411a. 启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知：“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此，可参看AE 405g–i节)；“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此，参看下文)；“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时，出现在灵界中的那类事物来说明；因为它们是指着最后的审判来说的，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说：“因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时，恶人的状态是这样：他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行；他们自己做了这一切，因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时，高层天堂都打开了，天堂之光从中流入，这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束；因这些受到约束，所以他们的邪恶和虚假也松开了；由于邪恶和虚假无法承受天堂之光，他们因这光而受痛苦和折磨，所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质；有些人进入缺口和洞穴，有些人进入裂口和岩石之下，那时它们就在这些灵人面前敞开；他们将自己扔进去之后，开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时，他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了；他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处，因为这些是他们的快乐；事实上，每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上，生活的快乐就是他们爱的快乐，因为一切生活的快乐都来自爱。

由此明显可知，“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示什么，同样知道以下何西阿书中的话表示什么：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)

路加福音：

那时，人开始对大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)

此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话，即“把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光，也就是与神性良善合一的神性真理，将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”，是因为他们处在折磨之中；但他们的折磨不是由此产生的，而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的，以至于是这些在形式上的一个样式)，还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向，或转向反对神性良善和真理的方位，所以当神性真理流入，并努力逆转他们心智内层的活动，由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的)，他们却不愿放弃他们的爱之快乐时，他们就会由此经历极度痛苦和折磨；但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时，这些就停止了。

411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么，现在要说明“岩石或磐石”表示什么，即表示来自属灵良善的真理，也表示信之真理和良善，但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象；因为岩石和峭壁出现在灵界，正如大山和小山出现在那里，如前所示；那些处于来自属灵良善的真理之人，并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山，与岩石和峭壁之间的不同之处在于，前者是土的，后者是石头的；“土”对应于爱之良善，并因此表示它，“石头”对应于信之真理，并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义，所以“岩石或磐石”也是，它们在这层意义上表示信之虚假，这也是由于对应；因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。

“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理，在至高意义上表示在这些真理方面的主，这一点从以下经文清楚看出来。但以理书：

你观看，直到有一块石头未经人手凿出来，击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石，充满全地。(但以理书2:34–35)

这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主，这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么；“大像的金头”表示上古教会，该教会是一个属天教会，或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会；在圣言中，这良善由“金”来表示，也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会，古教会是一个属灵教会，或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会；这真理和良善由“银”，也由“胸膛和膀臂”来表示；铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会；信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权；这良善在圣言中由“铜”来表示，也由“肚腹和大腿”来表示；但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会，该教会是一个没有任何内在的外在教会，因而没有真理和良善，只有本身为虚假的被歪曲的真理，和本身为邪恶的被玷污的良善；因此，在这一章，经上论到它说：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示属世真理，“泥”表示属世良善；“小腿和脚”具有同样的含义；但此处“泥”表示被玷污的良善，“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理；因为“人种”表示有良善和真理的圣言，“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会，一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理；“它变成一块大岩石，充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会；“地”在此表示教会，也表示天堂；因此，经上补充说，这国“必存到永远”，“国”也表示教会和天堂，因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理，“岩石”表示神性真理方面的主，这一点从圣言中当论及主时，“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主，还是说神性真理，都是一回事，因为一切神性真理都来自祂，因此祂在其中；正因如此，主被称为“圣言”，因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主，这一点从何烈的磐石明显看出来，水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6)；经上吩咐：

摩西和亚伦要吩咐磐石，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣；但摩西用杖击打磐石两下，所以耶和华对摩西和亚伦说，他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)

在教会，人们都知道这“磐石”表示主；但人们却不知道，它具有这种含义，是因为在圣言中，“磐石”表示从主发出的神性真理；这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理；让百姓喝水表示属灵地滋养，属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节)；“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同：

他们必不干渴；祂要在荒凉之地引导他们；祂分裂磐石，叫水涌出的时候，要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使溪流从磐石中流出，他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)

又：

祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。(诗篇105:41)

又：

大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

在这些经文中，“磐石”表示神性真理方面的主，或也可说，来自主的神性真理，这一点从前面所说的，以及以下事实明显看出来，即：诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生，这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎；“大地啊，在主的面前，你经历产痛”这些话论述了重生；“经历产痛”当论及教会时，表示被改造和重生。

以赛亚书：

你们这追随公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)

“磐石”表示神性真理方面的主，“坑”表示圣言，如在其它地方一样；“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善，因而被来自主的源于良善的真理重生；从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理；从坑中挖出的“土”表示来自主的良善，所以它被称为“从坑中挖出的”。

摩西五经：

你们要把伟大归给我们的神；祂是磐石，祂的作为完美，祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)

这些话论及古教会，古教会是一个处于来自良善的真理的教会；因此，相对应的各种事物描述了来自良善的真理，如“祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解；“乘驾”表示理解；“地的高处”表示教会的属灵事物；“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养，“得吃”表示滋养，“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善；“蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善；“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理，“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会；论到该教会，经上说“生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神”，这表示主，因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了；“磐石”表示神性真理方面的主，“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善，“磐石”论及真理，“耶和华”论及良善；“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假，“他们的磐石”表示虚假，“我们的仇敌”表示邪恶，“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见，“磐石”表示神性真理方面的主，在反面意义上表示虚假。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神说，以色列的磐石对我说，那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)

此处“磐石”明显表示主，因为在圣言中，“以色列的神”是指主；因此，经上说“耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上”，又说“以色列的神说，以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理，主因敬拜而被称为“以色列的神”，因神性真理而被称为“以色列的磐石”，敬拜源于神性真理。由于所表示的，正是主，所以经上说：“以色列的磐石说。”“那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人；“义”论及良善，“对神的敬畏”论及真理；因为该大卫诗篇论述了主，这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道路！我要拿麦子的脂肪给他们吃，又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)

此处“磐石”也表示神性真理方面的主；对此，可参看前文(AE 374c节)，那里解释了它们。又：

除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？耶和华永远活着；我的磐石被祝福，救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)

经上之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢”，是因为在论述神性良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方，主被称为“神”，也被称为“磐石”，如此处；所以后来经上说：“耶和华永远活着；我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂，由此而有拯救；“受尊崇”当论及神时，就论及通过真理出于良善的敬拜。

又：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)

“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同，即表示神性良善和神性真理方面的主；祂因重生而被称为“救赎主”，重生是通过神性真理实现的；“口中的言语”表示对真理的理解，“心里的意念”表示对良善的感知。又：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？(诗篇42:9)

“神磐石”表示神性真理方面，此处即保护方面的主。又：

耶和华我的磐石啊，我要求告你；不要向我缄默；恐怕你向我静默。(诗篇28:1)

此处也提到“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”是指神性良善方面的主，“磐石”是指神性真理方面的主，由于所表示的是这两者，所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”；一句与神性良善有关，一句与神性真理有关，因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面，天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书：

耶和华啊，你派他为要行审判；磐石啊，你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)

以赛亚书：

你们当倚靠耶和华，直到永远，因为耶，耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

你们必有一首歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，来到耶和华的山，到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)

又：

除我以外，岂有一个神？实在没有磐石，我不知道一个。(以赛亚书44:8)

诗篇：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

撒母耳记上：

没有人神圣像耶和华；也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)

诗篇：

耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)

又：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的列王。(诗篇89:26–27)

在这些经文中，“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。

在其它经文中也一样，如在福音书中：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)

“建基在磐石上的房子”表示教会，以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理，因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人，因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”，是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善，也就是仁爱，故经上说：“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善；当一个人行真理时，这真理就变成良善，因为那时它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都被称为良善。“雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上”表示试探，这样一个教会之人不会落入试探，而是战胜它；因为在圣言中，“洪水”和“雨”，以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然，这是一个对比，但要知道，圣言中的一切对比同样来自对应，和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节；《属天的奥秘》，3579, 8989节)。

411d.这很清楚地表明，在圣言中，“磐石”表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理。

由此可见，在马太福音中，主对彼得说的话表示什么：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15–19)

此处“彼得”不是指彼得，而是指来自主的神性真理，如在前面所引用的经文中那样；因为主所有的门徒一起代表教会；其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分；“彼得”代表教会的真理，“雅各”代表教会的良善，“约翰”代表行为上的良善，也就是作为；其余的门徒代表源于这些的真理和良善，跟以色列十二支派一样。情况就是这样，这一点可见于下文，那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。

主之所以向彼得说这些话，是因为那时他承认说“你是基督，是永生神的儿子”，这句话在灵义上表示祂是神性真理；这神性真理由“基督”来表示，也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》，3004—3005, 3009节，也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理，他也因此被称为“磐石”；经上说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”，这表示建在来自主的神性真理上，或也可说，建在来自良善的真理上，因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理，他被主称为“磐石”，这明显可见于约翰福音：

耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)

在叙利亚语中，矶法表示磐石，所以在那个版本中，彼得处处被称为“矶法”；此外，在希伯来语，这个词表示磐石，这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6，那里以复数形式提到“磐石”；但在希腊语和拉丁语，彼得没有被称为磐石，因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。

主之所以说“约拿的儿子西门”，后来他又被称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理，或来自仁的信；由于来自良善的真理，或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人，而那时彼得承认主，所以他被称为“磐石”，不是作为一个人的他自己，而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话，即“不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主；“在天上的父”表示主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到，“西门”表示在意愿中的真理；“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，870, 1826—1827节)。因此，“约拿的儿子西门”表示良善之真理，或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理，或反对凡有来自主的神性真理在里面的人，所以主说：“地狱之门不能胜过它。”

主进一步说，“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说，一切皆有可能，这与这些话完全一致：

凡你们祷告祈求的一切事，只要相信你们会得着，就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)

至于要如何理解这些话，可参看前文(AE 405i节)，即：从仁之信祈求，就是从主，而不是从自我祈求，因为任何人从主，而不是从自我无论求什么，他都会得着。这就是这些话，即“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”的含义，这一点从马太福音中主对门徒，因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明，事实就是这样：

我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；由于祂通过真理出于良善被敬拜，所以这就是“祂的名”的意思；这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此，“凡他们在地上所求的，在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所表相同，因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义，也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”，后来又说“哪里有两三个人”，即因为“两”论及良善，“三”论及真理，因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》，230—231, 539节; 《属天的奥秘》，3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节)；“两或二”论及良善，是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节)；“三”论及真理，是因为它表示整体上的一切真理，“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；因此，在灵界，当提到“两或二”和“三”时，所指的，不是二和三，而是所有处于来自良善的真理之人；“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》，57节)。

411e. 到目前为止已经说明，“磐石或岩石”在这层意义上表示什么；现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假；如在以下经文中。以赛亚书：

在高处为自己凿出坟墓，在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)

这一章论述了“异象谷”，“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假；“在高处的坟墓”表示对虚假的爱，“在磐石中的居所”表示虚假的信仰；“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。

同一先知书：

到那日，你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像；那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭；他的磐石必因惊吓而消失，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)

此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱，为了自我而追求学问名声的人；这些人因不能看见真理，所以就抓住虚假，吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假；“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明；“那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“亚述”表示被扭曲的理性层，因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人；“倒在剑下，被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点；在那里，“他的儿子”表示他自己的虚假，他被这些虚假灭亡了；“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假，这些人信靠这些虚假；“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假；经上说“因大旗”，是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的，只是被争战的记号，也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。

耶利米书：

在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在里面。(耶利米书4:29)

这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉；“马兵的响声”表示错误的推理，“弓箭手的响声”表示错误的教义；“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉，“城”表示教义。“他们进入密云，爬上磐石”表示不承认真理，只承认虚假；“进入密云”表示处于对真理的不承认，“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。

我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石，没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方；在这些岩石上面的灵人在世为人时，就处于被称为唯信的与仁分离之信，并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思：

她把它倒在干燥的磐石上；她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)

同一先知书：

我要使许多民族上来攻击你；他们必破坏推罗的墙垣，推倒她的塔楼；我要刮净她身上的尘土，使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)

在这两段经文中，“尘土”是指土，土表示教会的良善。当岩石上没有土，岩石是干的，或如前所述，纯由成堆的石头组成时，这表明没有良善，哪里没有良善，哪里就有纯粹的虚假；因此，这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么：

有些种子落在石头或岩石地上，没有许多土的地方；它们因没有深土，很快就长起来；它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)

这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。

在灵界，那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上；因此，那里有平整的地方，青葱的植物和灌木丛，但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种；但如今那些不是属灵–属世，而是纯属世的人不住在岩石上，而是住在那里的岩石洞穴里；那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中；这一切都是对应。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒，“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物，可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。

同一先知书：

摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)

这些话论及摩押，摩押表示对良善和真理的玷污，因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理；“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义；“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面，而不是从里面看真理，或说来自外面，而不是来自里面的对真理的直觉；因为“坑”表示真理所在的圣言；“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面，而不是在里面，“搭窝”与居住所表相同，即表示过一种生活；但“搭窝”论及鸟，“居住”论及人。至于什么叫从外面，而不是从里面关注圣言，可参看《属天的奥秘》(10549–10551节)，就是不从教义，而是从纯粹的字义看圣言；因此，思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡，任何东西对它们来说都是不确定的，由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说，情况就是这样；这些人在研究圣言时，因在一切事上都关注自己，所以仍在圣言之外；而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内，因为他们不是从自我，而是从主看圣言。这清楚表明，“摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。

又：

我的话岂不像火，又像打碎磐石的大锤吗？(耶利米书23:29)

经上说话“像火和大锤”，是因为“火”表示爱之良善，“锤”表示信之真理，因为“锤”与“铁”所表相同，“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者，即“火”和“锤”，是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假，并虚假的教义；当与这些同在的人受审判时，它们就被驱散或摧毁。

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)

耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判，下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒；“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒；“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶，“磐石”表示由此而来的虚假，“崩裂”表示灭亡。此外，那些处于虚假原则，从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻，上面的人由此被扔进地狱；但这一切发生在灵界，在灵界，所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住，或说有自己的住处。

411f. 以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)

若不凭借内义，没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言，“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神；“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜，“各青翠树”表示所出现的一切虚假，因为“树”表示知识或认知和感知，在此表示虚假的知识和对虚假的感知；“在溪河里，在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理；“孩子”表示真理，“溪河”表示自我聪明，“岩石板”表示虚假；“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的，感官层里面有终端的属世之光，因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下，看不见任何真理，即便告知他们，他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知，“杀孩子”不是指杀孩子，而是指灭绝真理。

在诗篇也一样：

那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了！(诗篇137:9)

“婴孩”在此不是指婴孩，而是指萌芽的虚假；因为此处论述的是巴比伦，巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假；“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁；“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假，“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中，不超越它思考的人很容易被引导相信，如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福；而事实上，这将是重大罪行；相反，驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的，“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。

耶利米书：

有谁听见这样的事呢？以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢？那外来的冰冷流水岂能被夺走呢？我的百姓竟忘记我，向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)

“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会，因为以色列人代表这个教会；他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶，将教会的真理变成虚假，并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶，因为忘记神的人便处于邪恶；他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假，“虚无”表示虚假，“烧香”表示敬拜；“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗？“磐石”在此表示圣言，因为它表示神性真理，如前所述；“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同，即表示真理，但“雪”表示冰冷的真理，因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会，“田野”表示教会的一切良善和真理；“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假；“外来的水”表示虚假，“冰冷”表示没有良善在里面，因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。

耶利米书：

住在山谷的居民和平原的磐石啊，看哪，我与你们作对；你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？(耶利米书21:13)

“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端，不允许自己从内层被光照的人；具有这种性质的人看不见真理，反而看见虚假；事实上，一切真理之光因由主那里从天堂而出，所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示；“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端；“居民”和“磐石”表示虚假，“居民”表示生活的虚假，“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰，相信虚假和邪恶是真理和良善。

以赛亚书：

因耶和华的惊吓，当进入磐石，藏在尘土中。(以赛亚书2:10)

“进入磐石”表示进入虚假，“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判，那时，那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事，可参看前文更充分的推论和解释。约伯记：

山崩而消失，磐石从原处挪移。(约伯记14:18)

“山”表示对邪恶的爱；“磐石”表示虚假的信仰；“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。

诗篇：

愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)

“审判官”表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中，“审判官”与“审判”(judgments，或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同，“审判”表示从中作出审判的真理，在反面意义上表示虚假。由于在灵界，那些处于虚假的人住在岩石上，所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”，这表示他们要被允许进入他们的虚假，住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

这话论及那些在地狱里的人，因为他们处于邪恶和由此而来的虚假；那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中；那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明，“住在山谷裂缝，地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞，以及他们所进入的裂缝和洞口，可参看前文(AE 410a节)。

引用这些事物是为了叫人们可以知道，“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假；“磐石或岩石”的这种含义来自对应，这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来；在那里，所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此，那些因处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上，那里有乐园，花园，玫瑰花坛和草坪；但那些处于其教会教义的信仰，并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上，这些平整的地方有一些小树林和一些树木，也有青草地；而那些在教义和生活上处于唯信，如它被称呼的，由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间，在那里的洞穴和小房间里。

“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中，“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书：

他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)

以西结书：

我使你的额头比磐石更坚硬；你不要害怕。(以西结书3:9)

约伯记：

它们要用铁笔和铅刻在磐石上，存到永远。(约伯记19:24)

以赛亚书：

马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)

坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达，也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系，因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄，如前所述；但当真理反对来自邪恶的虚假时，良善就变钝，然后真理继续硬性行事，正如上面以西结书中的话：“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的，但仍是易碎的。然而，接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫；这种可憎的奸淫就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或奸淫就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。