史威登堡神学著作
410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知:“把自己藏(起来)”是指它们,即内在和外在的良善和真理,或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了,这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士,和一切奴仆、一切自由人”来表示,如前所示。由此可知,他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了,或丧失了,被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此,我们稍后会提到);“山岩”是指由此而来的虚假;因为“岩石”表示信之真理,在反面意义上表示信之虚假,在此表示来自邪恶的虚假,“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶,如刚才所示(AE 405g–i节);关于“岩石或磐石”的含义,可参看接下来的内容;此处论述“洞穴”的含义。
前面说明,灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地,和我们的世界一样,天使和灵人就住在上面;但在灵界,它们都是不同的表象;在那里,那些处于最大的光之人住在大山上;那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上;那些处于再次一点的光之人住在这些下面,那些处于相比上面的人所拥有的光来说,黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此,天堂在大山的较高部分,地狱在最低部分,因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分;因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物,通过高层天堂间接流入低层天堂,并通过这些流入地狱。之所以这样安排,是为了让所有人都可以通过流注保持联系;这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口,要么在它们侧面的最低部分敞开,要么通过山谷的洞穴敞开;在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口;当地狱灵被允许进入时,这些入口就打开,但当他们被允许进入后,这些入口就关闭。在圣言中,这些入口被称为“地狱之门”。然而,在岩石当中,这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝,在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗,但在恶灵看来,则仿佛充满光明;原因在于,那里没有天堂之光,只有一种昏昧之光,也就是没有属灵之光的属世之光。然而,那里的人所拥有的光不像世界上白天的光,而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光,这些动物在白天的光中什么也看不见;因此,白天的光对他们来说是幽暗,而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质,是因为它是由虚假和邪恶形成的,虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗;因此,在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见,他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么,即:他们处于生活的邪恶,他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶,因为“山”表示生活的良善,也就是说,因为这就是那些在那里的人的品质;事实上,灵义只关注邪恶或良善,不关注地方和人,也就是说,只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类,如前面频繁所说的。
410b. 由此可见,在下面以赛亚书的经文中,“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么:
当进入磐石,藏在尘土中,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的;又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候,他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日,人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像,进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)
除非凭借内义,除非知道在灵界,事物的表象是何性质,否则没有人能理解这一切;因为没有灵义,谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树,并巴珊的橡树;临到大山和小山,临到塔、墙,临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么,“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么?除非知道灵界的事物的表象,否则谁能知道他们“当进入磐石,藏在尘土中”和“进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么?但从灵义可知,所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱,因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此,经上说:“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判;“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人,“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点;“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲,“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲,“巴珊的橡树”表示外在骄傲;“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱,以及源于这些爱的邪恶和虚假,如前所示(AE 405g–i节);“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假;“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知;“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜;“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假,因为它们的视觉在黑暗中,它们避开光明。“他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判;“进入岩穴,进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假,并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒;因为这些人的地狱看似岩石的洞穴,进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”;“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假,“尘土”表示受诅咒之物。
耶利米书:
住在岩石裂口,盘据小山高峰的啊,你的恐惧,你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)
这些话论及以扫和以东;此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶,“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲,这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面,接近他们的入口处看似其中的洞口,我也曾看见过这些洞口。然而,里面有挖空的小房间和内室,他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前,他们看上去在大山小山上,因为他们通过幻想把自己举到高处,并且他们因未处于真理,故以为他们在身体上在那里;然而,他们在身体上却在岩石洞穴中;因此,这就是“住在岩石裂口,盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质,即:它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的,这些方面和表象不为世人所知,但为灵人和天使所知;由此明显可知,圣言也是为他们而写的。
俄巴底亚书:
住在岩石裂缝中,在你座位高处的啊,你心中的骄傲欺骗了你,你心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽如大鹰登上高处,在星宿之间搭窝,我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)
这些话也论及以东,以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样,所以含义也一样;“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假,因为那些处于这些虚假的人住在那里;这些人被比作鹰,是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲;故经上也提到可居住的窝,“在星宿之间搭窝”表示在高处,那些处于真理的知识之人就住在那里,因为“星宿”表示真理的知识。约伯记:
住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)
此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假,因为此处论述的是邪恶之虚假。
410c. 以赛亚书:
到那日,耶和华要发嘶声,为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里,和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)
这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会,来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的;“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假;属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的,因为属世人分为内层、中间和外层;内层通过理性层与属灵人相通,外层通过身体感官与世界相通,中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的,因为它依赖于身体感官,并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假;而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理,因为“亚述”表示理性层,“埃及”表示属世人的认知能力或科学;由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切,所以“蜜蜂”表示它的推理,因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存,理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而,“蜜蜂”在此表示错误推理,因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂,也是由于对应;因为各种各样的飞行物出现在灵界,但它们只是来自灵人的思维观念的表象;其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂;“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里”,这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方;“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方,“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方;“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了;“荆棘”表示真理的知识,“水沟”表示感知,当上述虚假流入时,这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘,除非从内义,同时从灵界得知。
同一先知书:
宫殿必成为旷野(或被撇下),城里的群众必被离弃;山顶和望塔必永在洞穴上,作野驴的喜乐,为羊群的草场。(以赛亚书32:14)
这些话描述了教会的彻底荒废,那里不再有任何生活的良善或教义的真理;然而,没有人能知道这些话都涉及什么,除非他知道灵界事物的状态,同时知道内义。“宫殿必成为旷野,城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭;“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因此,“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会;“城里的群众”表示教义的一切真理,因为“城”表示教义,“群众”论及真理,当真理不存在时,经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间,因为只有生活的邪恶和教义的虚假;“洞穴”表示这些事物,是因为这些人住在洞穴中,如前所述;由于在灵界,这些人住在深处,被山顶和望塔遮盖,因而向在那里住在地上的人隐藏起来,所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”,还说他们必“作野驴的喜乐,为羊群的草场”。此外,灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山,或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱,其中有青草,像羊群的草场;因此,那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱;“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养;这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见,这些话中隐藏着什么样的奥秘
耶利米书:
这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢?(耶利米书7:11)
“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶;“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会;“房屋”表示教会,“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切,因而表示良善和真理,就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”,是因为“窝”表示这邪恶,那些从圣言窃取真理,扭曲它们,把它们应用于虚假和邪恶,从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明,主在福音书中的话表示什么:
经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)
此处“房屋”在普遍意义上表示教会;由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行,所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》,3720节);“祷告”表示敬拜(AE 325节);“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》,3421节)。
以赛亚书:
吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)
这些话是无法理解的,除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过,地狱的入口看似岩石的洞口,又看似向洞穴敞开的开口,就是森林中的野兽所拥有的那种;那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时,看上去就像各种各样的怪物,又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders),那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks);由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善,所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”;由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善,所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”,这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假,因为他们受主保护。在圣言中,“婴儿”,以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》,430, 3183节);“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。
耶利米书:
要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了;过了多日后,他去那里把它再取出来,见腰带已经破烂,毫无用处了。(耶利米书13:4–7)
这代表犹太教会的品质,即:它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合;“幼发拉底河”表示在良善方面,此处在邪恶方面的教会的一切;“磐石”表示在真理方面,此处在虚假方面的教会的一切,因为经上说“磐石穴”;“腰带已经破烂,毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合,因而没有教会。
“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义;因为圣言的历史,与圣言的预言一样,都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后,经上如此记载罗得:
他与他的两个女儿住在山洞里,她们将他灌醉,与他同寝;由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)
这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同,因为“摩押”表示对教会良善的玷污,“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节);“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节);各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲;这就是为何此处说罗得“住在洞里”;“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记,经上说:
以色列人又行耶和华眼中的邪恶,因此被交在米甸人手里;他们因米甸人,就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)
以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏,这从接下来的几节经文,以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》,3242节);他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞;因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据;“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时,情况也一样。
412a. “把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知:“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时,是指免得他们遭受可怕的事物(对此,我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主;“脸面”当论及主时,表示神性之爱,天上的神性良善来自神性之爱,这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来;“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点,这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外,从前面(AE 297, 343节)可以看出,“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主;“坐宝座者”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”,意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒,因为祂是神性良善本身,神性良善不可能发怒,愤怒与良善本身毫无关系;但经上按圣言的字义如此说的原因,我们会在别处予以解释;在此只说明,耶和华或主的“脸”表示神性之爱,因而表示天堂和教会中的神性良善;在反面意义上,“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义;“脸”当论及人时,表示两种意义上的其心智的内层和情感。
“脸”当论及耶和华或主时,表示神性之爱和由此而来的神性良善,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
求你使你的脸向仆人发光,因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)
“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照;这由“使脸发光”来表示,因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光,也光照天使的心智,用智慧充满他们;因此,主的脸本义是指天使天堂的太阳;因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这是由于祂的神性之爱;在天堂,爱当呈现在眼前时,就显为火,但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热,也发出光,热是神性良善,光是神性真理。由此可见,“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照;因此,经上还补充说“因你的怜悯拯救我”;怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳,它发出的热和光,可参看《天堂与地狱》一书;关于那里的太阳(HH 116–125节);关于它发出的热和光(HH 126–140节)。
又:
有许多人说,谁能指示我们什么好处?耶和华啊,扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们就会得救!(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理,如前所述,以及由此而来的聪明和智慧,因为天使和世人都从神性真理,或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧;故在上述经文中,“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧。
在摩西五经中,对以色列众子的祝福所表相同:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“使脸光照,施恩”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧;“仰脸,赐平安”表示充满神性良善,并赋予爱。若要使人变得智慧,这两者都是必要的,因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照;然而,只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧,因为爱之良善接受真理;事实上,它们结合在一起,因为它们彼此同意、彼此相爱。因此,只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳;而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理,论及仰脸的“平安”也论及良善。
412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳,那里的光就从这太阳发出,所以:
当主在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸明亮如太阳,衣裳如光。(马太福音17:2)
以及当约翰看到祂时:
祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
“如光的衣裳”表示神性真理,因为在圣言中,“衣裳”表示真理;这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳;此外,他们的衣裳来自天堂之光,由此发光和明亮;天堂之光,如前所述,就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时,祂的衣裳“如光”一样。关于这些事,详情可参看《天堂与地狱》(177–182节),以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。
马太福音:
耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说,你们要小心,不可轻看这些小子中的一个;我告诉你们,他们的天使在天上,常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
此处说“他们的天使见”,是因为有灵人和天使与每个人同在,这个人如何,灵人和天使就如何。与婴孩同在的,是来自至内层天堂的天使;他们看见显为太阳的主,因为他们处于对主之爱和纯真;这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义;“我父的面”表示在主里面的神性之爱,因而表示本质神性,也就是耶和华;因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一,如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中,因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善,“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样,“主的仆人”表示那些处于神性真理的人,因为他们处于爱与仁之良善:
神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷;祂的仆人都要侍奉祂;他们必见祂的面。(启示录22:3–4)
关于这些话,可参看下文的解释。
以赛亚书:
在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处论述了主,主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”;因为在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节);“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱,故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”,这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理,祂从神性真理与众地狱争战,并凭它征服它们;因此,祂被称为“天使或使者”,也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主,祂与众地狱的争战,以及对它们的征服。
诗篇:
你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在你的罩棚下,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善;“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理;“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;“高傲”论及邪恶,因为邪恶属于自我之爱,“人”表示真理或虚假;“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
又:
你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身,一切聪明和智慧都来自神性真理,所以凡进入这光的,其品质都如在晴天白日之下那样显而易见;因此,当恶人进入这光时,他们完全照其品质显现,照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明,“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,背道的以色列啊,回来吧;我必不使我的脸色落在你们身上,因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)
此处“我的脸色”也表示神性之爱,或属于爱的一切良善;“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止,因为当脸色降下来时,它就不再看或不再关注了,这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么,故经上又说“因为我是怜悯的”,怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;所以经上又说:“背道的以色列啊,回来吧。”“北方”之所以表示这些人,是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”,这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”,因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样,都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,212—213, 218节)。
412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善,所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层,神性良善在这些事物的内层中;教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书:
你们许多的祭物于我何益呢?你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)
撒迦利亚书:
这一城的居民必到那一城,说,我们快去恳求耶和华的面,寻求万军之耶和华;必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)
诗篇:
我的心对你说,你们当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
玛拉基书:
要恳求神的面,好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)
诗篇:
我的灵魂渴慕神,渴慕永生神;我几时来见神的面呢?应当仰望神,因我还要称赞祂;祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
在这些经文中,“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层,因为神性良善和神性真理,因而主自己就在这些内层中,并从它们而在外在中,但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。
由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物,而一切敬拜都来自内心和信仰的内层,这些内层由献给主的礼物来表示,所以经上吩咐,每个人都要献上某种礼物,这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示:
耶和华对摩西说,我的脸必去,直到我赐给你安息。然后摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)
这话是对摩西说的,因为圣言是在犹太民族中间写的,而且圣言的历史部分论述了这个民族,还因为一个教会要在该民族中间建立,这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会;因此,经上说“我的脸必去”;对此,详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节),那里解释了它们。
但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在,根本不处于内在,所以根据摩西五经中的这些话,摩西未被准许见主的面,只看到后背:
摩西说,求你使我看见你的荣耀;祂对摩西说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背部,却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)
此处摩西代表犹太民族,该民族在对圣言的理解方面,因而在教会和敬拜方面是何品质,即:它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示,内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中,用耶和华的手遮掩他,等祂过去,表示这个民族没有看见,也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事,可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。
412d. 此外,“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在,故尤表内在所在的外在;因为内在使自己在外在中被看见,正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质:他们只看外在,根本不看内在;看外在,同时不看内在,或看没有内在的外在,就像看一个没有生命之人的形像;而看外在,同时看内在,或从内在看外在,就像看一个活生生的人;因此,这就是在上面所引用的经文中,“见耶和华的面”,或“恳求祂的面”的正确意义。
由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中,或使自己在外在中被看见,相对来说就像人的内在呈现在脸上,所以明显可知在以下经文中,“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经:
我面对面见了神,我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)
雅各在与神摔跤之后说了这话,神向他显为一位天使。士师记:
基甸说,我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿你平安;不要怕,你不会死。(士师记6:22–23)
玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人:
耶和华从山上,从火中间,面对面与你们说话。(申命记5:4)
对此,经上进一步说:
耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大,我们又听见祂的声音从火中间出来;今日我们看到神与人交谈,人还活着。(申命记5:24)
关于摩西:
耶和华与摩西面对面说话,好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)
然而,要知道,没有人,甚至没有任何天使能看主的脸,因为这脸是神性之爱,没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱;因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身,在这种情况下,它会瞬间灭亡。就本身而言,主的神性之爱也是如此;因此,主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕,这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物,好叫神性之爱可以调节并缓和地行进,以适合天上的天使,天使由此可以承受它;因此,主只向高层天堂的天使显为一轮太阳,而向低层天堂的天使仅显为光,向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此,主的确向天上的天使显现,但以一位天使的形式显现;因为祂以自己的样子充满一位天使,因而从远处以祂的同在充满他;祂在各个地方如此行,但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸,玛挪亚和他的妻子,摩西,并以色列人,都是这样看见主的。因此,这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华,不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言,脸本身是看不见的,这一点从对摩西说的话很清楚地看出来,即:
没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)
然而,经上却说“他们面对面见耶和华”;这清楚表明,在引用的上述经文中,“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂,这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节);什么叫没有外在的内在,什么叫其中有内在的外在,也可参看这本书(NJHD 47节)。
下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质:
他们蒙住主的脸,打它,吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)
因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘,尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。
412e. 从目前为止已经解释的经文可知,耶和华或主的“脸或面”表示什么,即表示神性之爱,以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知,当论及耶和华或主时,“掩面”或“遮脸”表示什么,即表示把人留在他的自我里,由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中;因为就本身而言,人无非是邪恶和由此而来的虚假;为叫他可以处于良善,主留下他,不给这些邪恶和虚假,这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见,“掩面和遮脸”当论及主时,表示留在邪恶和虚假中;如以下经文。耶利米书:
因他们的一切恶,我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面,以至于不听。(以赛亚书59:2)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之所,强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)
同一先知书:
列族必知道,以色列人被掳掠是因他们的罪孽;因此,我要向他们掩面。(以西结书39:23)
耶利米哀歌:
耶和华的脸将他们分散;祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
诗篇:
你掩了面,我就惊惶。(诗篇30:7)
又:
你为何掩面,忘记了我们的苦难和压迫呢?(诗篇44:24)
又:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就死亡,归于尘土。(诗篇104:29)
摩西五经:
到那日,我的怒气必向百姓发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们。到那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17–18)
申命记:
我要向他们掩面;他们是乖僻的一代。(申命记32:20)
以赛亚书:
虽然耶和华掩面不顾雅各家,但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)
诗篇:
耶和华啊,你忘记我要到几时呢?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
不要向我掩面;不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)
又:
不要掩面不顾你的仆人,因为我是在急难之中;求你速速地应允我。(诗篇69:17)
又:
耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)
又:
我在急难的日子,求你不要向我掩面。(诗篇102:2)
又:
耶和华啊,求你应允我;不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)
以西结书:
我把他们聚拢在本地的时候,不再掩面不顾他们,因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)
诗篇:
祂没有藐视、厌恶以色列的苦难;也没有向他掩面;他向祂大声呼求的时候,祂就垂听。(诗篇22:24)
在这些经文中,经上说,耶和华,也就是主,由于罪孽和罪而掩面和遮脸;祂也被恳求不要掩面或遮脸;而事实上,祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西,也就是说,不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理,因为主就是神性良善本身,怜悯本身,渴望拯救所有人;因此,祂与所有人和每个人同在,甚至与那些处于罪孽和罪的人同在,并通过这种同在将接受祂,也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们;因此,他们若出于自由想去接受,也的确能接受。接受必须是在自由中,好叫良善和真理可以与人同住,并且如他自己的那样与他同在;人在自由中所做的,都是出于情感而做的,因为一切自由都属于情感,情感就是人的意愿;因此,凡在自由中,或出于人的情感被接受的,都进入他的意愿,并持久存在。那时它之所以持久存在,是因为意愿就是这个人自己,他的生命主要居于意愿,其次居于思维或理解力。因此,这就是为何人应当接受神性良善和神性真理,主始终与神性良善和神性真理同在。
这也是下面这句话的意思:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
但当人在自由中选择邪恶时,他就向自己关上了门,因而不让来自主的良善和真理进来;因此,那时主看似不在场。正是由于这种表象,经上才说耶和华掩面、遮脸,尽管祂并不掩面、遮脸。此外,那时就其灵而言,人转身离开主,从而感知不到来自主的良善,或看不见来自主的真理;这就是为何主好像没有看见他;然而,主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象,经上才说主掩面、遮脸,还说祂向他们变脸,以及以后颈,而不是以脸看他们,如以下经文。耶利米书:
我向这城变脸,是为恶,不是为善。(耶利米书21:10)
同一先知书:
我为恶向你们变脸,以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)
以西结书:
我必向那人变脸,使他荒废,我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)
同一先知书:
我必向他们变脸;让他们从火中出来,火必烧灭他们,我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)
摩西五经:
吃任何血的,我必向那灵魂变脸,把他剪除。(利未记17:10)
耶利米书:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们;我要以后颈,不以脸看他们。(耶利米书18:17)
正是人向主变脸,并转身离开主,邪恶由此临到他,这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书:
他们将后颈,不将脸转向我。(耶利米书32:33)
同一先知书:
他们使脸刚硬过于磐石;不肯回头。(耶利米书5:3)
又:
他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心,向后不向前。(耶利米书7:24)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
恶人向主转过脸去,倒不是说把他们身体的脸转过去,而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸,因为他处于要么转向天堂,要么转向地狱的自由状态,人的脸还被教导在世人面前伪装;但当人变成灵时(他死后随即变成灵),活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来,17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈,不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱,所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的,主以严厉的表情看待他们,并把他们投入地狱,惩罚他们,就像一个发怒的人所做的那样;而事实上,主从不以其它任何方式,只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象,圣言才说下面这些话。以赛亚书:
你行了可畏的事,是我们料想不到的,那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)
诗篇:
这树已经被火焚烧,被砍伐,因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)
又:
耶和华的脸敌对作恶的人,要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)
摩西五经:
看哪,我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎;因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)
以西结书:
我必带你们到万民的旷野,面对面地审判你们。(以西结书20:35)
摩西五经:
约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
启示录:
我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的,地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)
412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时,脸的含义的。当论及人时,脸表示他的心智和情感,因而表示他心智的内层,这是因为心智及其情感,或人心智的内层在脸上变得可见,或说呈现在脸上;这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像,因为它代表它们,他的表情对应于它们。当论及人时,“脸”表示各种情感,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们说,离弃这道,偏离这路,使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)
“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主,因而使教会的一切从思维和情感上止息,或从思维和情感中除去,“以色列的圣者”表示主;“离弃这道,偏离这路”表示远离教会的真理和良善,“道”和“路”表示教会的真理和良善。
耶利米哀歌:
他们不接受祭司的脸面,不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)
又:
首领手被吊起来;也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)
“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无,或说把教会的良善估价得一文不值,教会的良善是爱与信的良善;因为“祭司”代表神性良善方面的主,因而表示教会的良善,“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无,“老人”表示智慧,“面”表示智慧的一切事物,因为“脸或面”表示内层;“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝,“首领”表示首要真理,从这些真理而有聪明。
摩西五经:
关于以扫,雅各说,我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸,然后再见他的面,或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)
“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智;“然后再见他的面”表示了解他心智的品质;“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我;“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意,或向任何人意愿良善。申命记:
你不可歪曲审判;不可看脸面,也不可受贿赂。(申命记16:19)
“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人的心思,因为公义和正直要得到关注,不要考虑人。
玛拉基书:
我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱,因你们不守我的道,在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)
“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同,即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书:
你们压碎百姓,搓磨贫穷人的脸,是什么意思呢?(以赛亚书3:15)
“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人对认识真理的情感;“搓磨”表示摧毁,“脸”表示对认识真理的情感,“贫穷人”表示那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人,因为这些人是属灵地贫穷。
诗篇:
推罗女子必来送礼,百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感;“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感;“送礼”表示富有这些;“百姓中富足的人”表示聪明人,在抽象意义上表示对真理和良善的理解;“恳求他的面”表示被赋予这些;因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中,因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。
又:
我还要称谢祂,我脸的拯救,我的神。(诗篇42:11; 43:5)
“我脸的拯救”表示在里面的一切事物,因而那些属于心智和情感的事物,相应地表示那些属于爱和信的事物;这些就是那拯救人的,所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感,也就是欲望,也由“脸”来表达,因为它们显现在脸上,脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式;在灵界,它们成为一体;因为在那里,披上其它脸,而不是披上来自情感的脸,因而披上对应于心智内层的脸,是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致,而地狱灵脸上黝黑变形。
这就是“脸”的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样;他们彼此惊奇对看,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)
此处论述的是最后的审判,那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱,由此处于仇恨和报复之人的内层;他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦,因为创世记(3:16)用了这种对比;事实上,那时邪恶和虚假结合在一起;等到这种情况发生,当神性良善和真理流入时,“疼痛就抓住了”。
以西结书:
对南方的森林说,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)
“南方的森林”表示教会里的虚假,因而表示那些处于虚假的人;“南方”表示教会,因为教会能处于来自圣言的真理之光;“森林”表示来自邪恶的虚假;必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭;“所有脸”表示在对真理和良善的情感,以及由此而来的思维方面,教会之人的一切内层;“从南到北”表示教会的一切事物,从初至末,或内层和外层;“南”表示教会的内层或最初事物,“北”表示教会的外层或最末事物;这就是“南”和“北”的含义,因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部;而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中;那些处于来自主的真理之模糊的人在北部;而那些处于虚假,但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。
约珥书:
在他面前,众民颤抖;所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)
此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假,还论述了临到那些处于其中之人的审判;“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人;“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层;“脸”表示内层,“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。
但以理书:
在他们国的末期,犯法的人贯满的时候,必有一王兴起,脸上刚硬。(但以理书8:23)
这些话论及山羊的四角,这四角在此表示四国;但此处的“国”不是指国家,而是指教会的状态,因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信,这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期,就是当因没有仁而没有信的时候;“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善,而是有邪恶和虚假时;这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此,参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理,只有虚假;“王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“脸”表示内层,“脸上刚硬”表示没有良善的内层;因为哪里没有良善,哪里的真理就刚硬;而来自良善的真理因是活的,所以是温和的;没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假,因为他们不属灵地思想它,而是物质地思想它,因他们从肉体和世俗事物,并由此从感官谬误来思考。
以西结书:
众子脸上坚硬,心里刚硬。(以西结书2:4)
“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人,在抽象意义上表示没有良善的真理,这些真理本身是虚假,如前所述;“心里刚硬”表示那些不准许良善进入,因而处于邪恶的人,因为哪里良善不能进入,哪里邪恶就会进入;“心”在圣言中也表示爱之良善,“刚硬的心”与“石心”所表相同,即表示不准许爱之良善进入之处;但“肉心”表示准许这良善进入之处。
以赛亚书:
他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)
“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感;“舌头”表示思维,因为舌头说出人所思想的事,“作为”表示情感,因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善,反对神性真理时,它们就“反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”;因为在圣言中,“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主,“祂的荣耀”表示神性真理;“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理;“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善,而不是准许它们进入他们的思维和情感,也就是他们的内层。
以西结书:
看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸,使你的额坚硬,对抗他们的额。(以西结书3:8)
这些话是对先知说的,先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义;因此,“使他的脸坚硬,对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝,“使他的额坚硬,对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝;因为“脸”表示对真理的情感,或对虚假的情感,“额”表示对良善的情感,或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时,这情感就会变硬,并且外在因热情而变得坚硬;否则,它无法击退它们;但它内在不是这样。由此可见,当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层,或他思维和情感的事物,所以在希伯来语,表示“脸”的这个词表示内层。
412g. 若没有进一步的解释,在这些解释中,关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的;所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明,即:脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805,5695节);关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节);因此,内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节);对古人来说,脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节);对天上的天使和世上的诚实人来说,它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节);在来世,所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节);关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节);关于心智内层,或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节);对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说,脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节);对这些人来说,脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节);随着时间推移,从脑进入脸的流注是如何发生变化的,随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节);人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸,也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。
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