史威登堡神学著作

诠释启示录 #410

410a. “都把

410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知:“把自己藏(起来)”是指它们,即内在和外在的良善和真理,或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了,这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士,和一切奴仆、一切自由人”来表示,如前所示。由此可知,他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了,或丧失了,被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此,我们稍后会提到);“山岩”是指由此而来的虚假;因为“岩石”表示信之真理,在反面意义上表示信之虚假,在此表示来自邪恶的虚假,“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶,如刚才所示(AE 405g–i节);关于“岩石或磐石”的含义,可参看接下来的内容;此处论述“洞穴”的含义。

前面说明,灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地,和我们的世界一样,天使和灵人就住在上面;但在灵界,它们都是不同的表象;在那里,那些处于最大的光之人住在大山上;那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上;那些处于再次一点的光之人住在这些下面,那些处于相比上面的人所拥有的光来说,黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此,天堂在大山的较高部分,地狱在最低部分,因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分;因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物,通过高层天堂间接流入低层天堂,并通过这些流入地狱。之所以这样安排,是为了让所有人都可以通过流注保持联系;这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口,要么在它们侧面的最低部分敞开,要么通过山谷的洞穴敞开;在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口;当地狱灵被允许进入时,这些入口就打开,但当他们被允许进入后,这些入口就关闭。在圣言中,这些入口被称为“地狱之门”。然而,在岩石当中,这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝,在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗,但在恶灵看来,则仿佛充满光明;原因在于,那里没有天堂之光,只有一种昏昧之光,也就是没有属灵之光的属世之光。然而,那里的人所拥有的光不像世界上白天的光,而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光,这些动物在白天的光中什么也看不见;因此,白天的光对他们来说是幽暗,而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质,是因为它是由虚假和邪恶形成的,虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗;因此,在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见,他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么,即:他们处于生活的邪恶,他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶,因为“山”表示生活的良善,也就是说,因为这就是那些在那里的人的品质;事实上,灵义只关注邪恶或良善,不关注地方和人,也就是说,只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类,如前面频繁所说的。

410b. 由此可见,在下面以赛亚书的经文中,“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么:

当进入磐石,藏在尘土中,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的;又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候,他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日,人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像,进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义,除非知道在灵界,事物的表象是何性质,否则没有人能理解这一切;因为没有灵义,谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树,并巴珊的橡树;临到大山和小山,临到塔、墙,临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么,“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么?除非知道灵界的事物的表象,否则谁能知道他们“当进入磐石,藏在尘土中”和“进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么?但从灵义可知,所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱,因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此,经上说:“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判;“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人,“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点;“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲,“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲,“巴珊的橡树”表示外在骄傲;“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱,以及源于这些爱的邪恶和虚假,如前所示(AE 405g–i节);“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假;“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知;“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜;“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假,因为它们的视觉在黑暗中,它们避开光明。“他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判;“进入岩穴,进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假,并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒;因为这些人的地狱看似岩石的洞穴,进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”;“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假,“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书:

住在岩石裂口,盘据小山高峰的啊,你的恐惧,你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东;此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶,“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲,这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面,接近他们的入口处看似其中的洞口,我也曾看见过这些洞口。然而,里面有挖空的小房间和内室,他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前,他们看上去在大山小山上,因为他们通过幻想把自己举到高处,并且他们因未处于真理,故以为他们在身体上在那里;然而,他们在身体上却在岩石洞穴中;因此,这就是“住在岩石裂口,盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质,即:它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的,这些方面和表象不为世人所知,但为灵人和天使所知;由此明显可知,圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书:

住在岩石裂缝中,在你座位高处的啊,你心中的骄傲欺骗了你,你心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽如大鹰登上高处,在星宿之间搭窝,我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东,以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样,所以含义也一样;“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假,因为那些处于这些虚假的人住在那里;这些人被比作鹰,是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲;故经上也提到可居住的窝,“在星宿之间搭窝”表示在高处,那些处于真理的知识之人就住在那里,因为“星宿”表示真理的知识。约伯记:

住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假,因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书:

到那日,耶和华要发嘶声,为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里,和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会,来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的;“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假;属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的,因为属世人分为内层、中间和外层;内层通过理性层与属灵人相通,外层通过身体感官与世界相通,中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的,因为它依赖于身体感官,并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假;而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理,因为“亚述”表示理性层,“埃及”表示属世人的认知能力或科学;由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切,所以“蜜蜂”表示它的推理,因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存,理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而,“蜜蜂”在此表示错误推理,因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂,也是由于对应;因为各种各样的飞行物出现在灵界,但它们只是来自灵人的思维观念的表象;其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂;“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里”,这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方;“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方,“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方;“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了;“荆棘”表示真理的知识,“水沟”表示感知,当上述虚假流入时,这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘,除非从内义,同时从灵界得知。

同一先知书:

宫殿必成为旷野(或被撇下),城里的群众必被离弃;山顶和望塔必永在洞穴上,作野驴的喜乐,为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废,那里不再有任何生活的良善或教义的真理;然而,没有人能知道这些话都涉及什么,除非他知道灵界事物的状态,同时知道内义。“宫殿必成为旷野,城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭;“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因此,“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会;“城里的群众”表示教义的一切真理,因为“城”表示教义,“群众”论及真理,当真理不存在时,经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间,因为只有生活的邪恶和教义的虚假;“洞穴”表示这些事物,是因为这些人住在洞穴中,如前所述;由于在灵界,这些人住在深处,被山顶和望塔遮盖,因而向在那里住在地上的人隐藏起来,所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”,还说他们必“作野驴的喜乐,为羊群的草场”。此外,灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山,或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱,其中有青草,像羊群的草场;因此,那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱;“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养;这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见,这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书:

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢?(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶;“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会;“房屋”表示教会,“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切,因而表示良善和真理,就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”,是因为“窝”表示这邪恶,那些从圣言窃取真理,扭曲它们,把它们应用于虚假和邪恶,从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明,主在福音书中的话表示什么:

经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会;由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行,所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》,3720节);“祷告”表示敬拜(AE 325节);“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》,3421节)。

以赛亚书:

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的,除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过,地狱的入口看似岩石的洞口,又看似向洞穴敞开的开口,就是森林中的野兽所拥有的那种;那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时,看上去就像各种各样的怪物,又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders),那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks);由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善,所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”;由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善,所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”,这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假,因为他们受主保护。在圣言中,“婴儿”,以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》,430, 3183节);“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书:

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了;过了多日后,他去那里把它再取出来,见腰带已经破烂,毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质,即:它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合;“幼发拉底河”表示在良善方面,此处在邪恶方面的教会的一切;“磐石”表示在真理方面,此处在虚假方面的教会的一切,因为经上说“磐石穴”;“腰带已经破烂,毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合,因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义;因为圣言的历史,与圣言的预言一样,都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后,经上如此记载罗得:

他与他的两个女儿住在山洞里,她们将他灌醉,与他同寝;由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同,因为“摩押”表示对教会良善的玷污,“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节);“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节);各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲;这就是为何此处说罗得“住在洞里”;“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记,经上说:

以色列人又行耶和华眼中的邪恶,因此被交在米甸人手里;他们因米甸人,就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏,这从接下来的几节经文,以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》,3242节);他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞;因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据;“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时,情况也一样。


诠释启示录 #324

324a. “和盛

324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知:“金炉”也被称为“香炉”,是指源于良善的真理;由于和所有盛纳的器皿一样,“炉”也表示真理,制造它们所用的“金”表示良善,所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理,因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》,3068, 3079, 3316, 3318节);祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节);“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作,因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物,是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物;与气味有关的事物也是如此;属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知,但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此,香是用香料做的,如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外,气味和感知之间有一种对应关系,这一点从以下事实可以看出来:在灵界,感官所感知到的一切事物都是对应,对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香,反之亦然(关于这一事实,可参看来自经历的说明,《属天的奥秘》,1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知,在通用话语中,嗅或闻表示感知;这些词语,和其它许多词语一样,由于对应关系而进入了人类的话语;因为人的灵实际上就在灵界,尽管人没有意识到这一点。此外,人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的,或说是他身体的嗅觉的原因,这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘,因为这奥秘至今不为人知。要知道,甜味或香味是由爱与仁之良善产生的,不过是通过真理,而不是通过没有真理的良善本身产生的,更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的;因为没有真理的良善没有任何感知力,没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事,因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在,属天良善是来自主的对主之爱的良善,因而正是天堂的良善。事实上,这良善直接来自主,主与天使同在于这良善里面,如同在祂自己的东西里面,甚至直到这种程度:无论你说主在他们里面,他们在主里面,还是说主与他们同在于这良善里面,当在这良善里面时,他们就在主里面,意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善,是对邻之仁的良善;出于该良善的敬拜,就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善,尽管是通过真理,还由于有两种普遍的良善构成天堂,并将天堂区分为两个国度,即:属天良善,就是对主之爱的良善,属灵良善,就是对邻之仁的良善,所以以色列人有两种祭坛,一种是燔祭坛,一种是香坛;燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜,香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜;由此清楚可知,“香”代表什么。

324b.情况就是这样,这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经:

你要造一座烧香的坛;你要用纯金把坛包裹,要把坛放在法柜前的幔子外,在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香;收拾灯的时候,要烧这香,在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从它被置于会幕的幔子外,那里也有灯明显看出来;会幕表示主的属灵国度;而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度,这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来:会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子,有香坛和灯台;约柜里有法版,法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知,在会幕里幔子外的事物,即灯台,香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物,这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527);“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节);“香坛”表示出于属灵良善的敬拜;由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜,“灯台”表示属灵层本身,所以经上吩咐,亚伦每早晨收拾灯的时候,要在坛上烧香;但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物,那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在,如前所述,所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近,而且经上还吩咐,当亚伦为自己和家人赎罪时,他要把香带到幔子内,这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此,经上在摩西五经中如此记着说:

亚伦为自己和家人赎罪时,要宰赎罪祭的公牛;他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉,再拿一捧香料,带进幔子内,在耶和华面前,把香放在火上;使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火,把香放在火上”表示属灵良善,也就是仁之良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善存在和发出;“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》,4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得,只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时,他要在幔子内烧香,因为亚伦作为大祭司,代表爱之良善方面的主,他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物,这些事物都与属灵良善有关;属灵良善若不来自属天良善,就不是良善;因此,亚伦的职能不可能来自神性,或不可能代表神性的任何事物;这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行,就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因,亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭,因为他们从其它火,而不是从燔祭坛上的火烧香;因此,他们出于另一种爱,而不是出于对主之爱来献上敬拜;对此,经上在摩西五经中如此记着说:

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,在其中盛上凡火,在上面加香。于是,有火从耶和华面前出来,把他们吞灭,他们就死了,后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂,因为不是来自对主之爱;“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》,4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了,尽管他们从坛上取火并烧香,因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎;“摩西”和“亚伦”代表主;向主争闹(也就是悖逆主),同时又履行圣职,就是亵渎;但由于他们从坛上取了火,所以那火被抛弃了,他们的香炉被锤成包坛的;对此,经上在摩西五经如此记着说:

摩西对他们说,他们要取火,把火放进他们的香炉中;这事也做了,但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来,经上吩咐:

他们要捡起那些香炉来,把火撒在别处;他们要把铜香炉锤成片子,用以包坛,因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣,这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂,所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上,以此表示属天良善;这从摩西五经中的这些话可以看出来:

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上,好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听;因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来;事实上,属灵良善,也就是对邻之仁,是属天良善的一个结果,因为对邻之仁就是履行功用,从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此,可参看《天堂与地狱》,390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》,84–107节)。因此,这是属灵良善;而属天良善是仰望主,承认一切良善和真理都来自祂,而来自人或人之自我的,只有邪恶。

不能从其它火,只能从燔祭坛的火来烧香,以此表示属天良善,也就是对主之爱的良善,这一点从其它经文也明显看出来;如在摩西五经:

当会众向摩西、亚伦发怨言,受到瘟疫攻击时,亚伦就从坛上取火,把火盛在香炉中,又加上香,跑到他们中间;瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善,“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜,因而表示主的垂听和接受,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临;“成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识;“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识,“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜;“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜,所以经上说:“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音:

东方的智者揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人;“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜;因为“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善,“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道,这些表示这类事物;因此,他们也被称为“东方人”,在圣言中,“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,3249, 3762节),因为对应的知识仍留在他们当中;因此,为叫他们可以证明他们内心的喜乐,他们献上诸如表示一切良善,从初至末的那类事物;这就是以赛亚书所预言的,即:他们必从示巴来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美,如刚才所述。

玛拉基书:

从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大;在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里;“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方;“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜;“列族”表示那些处于良善的人;“人必奉我的名烧香,献洁净的素祭”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,和属天良善,也就是对主之爱的良善而对主的敬拜;“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》,4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中,“香”和“素祭”具有同样的含义;诗篇:

我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告得悦纳,如香陈列在你面前;愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书:

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭,也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳,也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的,所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及;然而,它们在内义或灵义上要联合起来理解,但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此:

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷,而是指主的教会,该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义;“燔祭和祭物,素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善,所以细面的素祭要浇上油,加上乳香;这明显可见于摩西五经:

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时,要用细面浇上油,加上乳香为他的供物;祭司要从细面中取出一把来,并取些油和所有的乳香,然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭,是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》,9995节);由于这真理来自良善,即来自属天良善,因而来自属灵良善,所以“油和乳香”加到它上面;“油”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善;在内义上,这一个来自那一个。素祭还有其它种类,这些素祭用油来制备,它们表示类似事物。

以西结书:

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上,与它们行淫;并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面,在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖,并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假,因而表示歪曲的真理;“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识,“行淫”表示歪曲;“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善;当圣言被应用于对自我和世界的爱时,这些就被玷污了。

摩西五经:

他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言,利未表示祭司职分;由于祭司职分代表爱之良善方面的主,包括属天的和属灵的,所以经上说:“他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜,“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜;“到鼻孔”表示到感知。

诗篇:

我要带着燔祭进你的家,向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭,将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜;“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜;“香”和“公羊”表示那良善。

启示录:

另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义;在此只需说,“香”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜;因此,经上说,“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,然后说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点可见于下一段,出于属灵良善,或仁之良善的敬拜是什么意思,也可见于下一段。

以赛亚书:

这人民时常在我面前惹我发怒;在园中献祭,在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物,即出于教义之虚假的敬拜,这教义之虚假来自自我聪明;“园”表示聪明,在此表示自我聪明,“砖”表示由此而来的虚假;“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜,但这在以色列民族当中是禁止的,免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书:

他们在各山顶献祭,在各高冈上烧香,在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿行淫,你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱,以及由此而来的教义之虚假的敬拜;“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜;“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜;“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜;“山顶”表示属天之爱,在此表示自我之爱;“高冈”表示属灵之爱,在此表示世界之爱;因为自我之爱是属天之爱的对立面,世界之爱是属灵之爱的对立面;“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理,在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假;“因为树影美好”表示自满;“所以,你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲,“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书:

犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市,“神”并非表示神明,“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道;而是“城”表示虚假的教义;“神”表示虚假本身;“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛,就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜,如前所述。这个民族筑坛,向巴力烧香;但由于他们敬拜的一切都具有代表性,所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物;因此,那些违背律例所做的事代表地狱的事物;所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书:

他们离弃我,向别神烧香,跪拜自己手所造的,我要针对这一切恶行,向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜;“别神”表示虚假,“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同:向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18);给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2);向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同;向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外,“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物,“香”表示属灵良善,因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物;事实上,他们中间的教会不像当今教会那样是内在的,而是外在的;外在代表、因而表示教会的内在事物,就是诸如主在新约圣言中所透露的那种;因此,他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成;由此可知,当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时,那些在灵界,也就是在天堂的人就处于内在,并与那些处于外在的人结合;正是以这种方式,那时天堂与世人合而为一。

由此可见,为何会幕里有桌子,又为何有灯台和灯,有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善,或属天良善;“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理;“香”代表、因而表示敬拜;由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善,所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典,香是由香料制成的,这也是出于对应关系;因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此,香对应于诸如作为恩典被主接纳,并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善,或来自对邻之仁的良善;因为该良善是结果中的属天良善,也就是对主之爱的良善;事实上,属天良善,也就是对主之爱的良善只通过属灵良善,也就是对邻之仁的良善被带入结果;因此,处于该良善,并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁,什么是施行对邻之仁,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善,或对主之爱的良善,“香”表示属灵良善,或对邻之仁的良善,并且后者来自前者,如前所述,所以在出埃及记(30章),经上首先论述了膏油的制备,紧接着论述了香的制备;出埃及记30:23–33论述了膏油的制备,出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭,所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的,即:

你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香,每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工,加上盐把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,放在会幕的法柜前,我要在那里与你相会;你们要以这香为至圣。你们所要作的香,不可按其品质来为自己作;你要以这香为圣,归于耶和华。凡作与它类似的,为要闻香味的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么,可参看《属天的奥秘》(10289–10310节),那里按顺序解释了它们。此处只可以说,乳香是主要成分,其它三样是因它们的味道而加上去的;因此,经上论到乳香说,每样都要相同的分量,这一样与那一样是相同比例;膏油也一样,其中橄榄油是主要成分,它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知,为何乳香与复合香所表相同,即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦,或由属灵良善产生的愉悦,所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书:

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经:

你若行在我的律例中,却行事与我反对,我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书:

他的枝条必伸展,他的尊贵如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列;“橄榄树的尊贵”表示属天良善,“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节);“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》,9277, 10261节);“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节);“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节);对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。


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