409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说，小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知：“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位，是指评估的品质，因为如前所述，在圣言中，度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此，我们稍后会提到)；“大麦”是指这良善之真理(对此，我们稍后会提到)；“德纳”，也就是评估的价值，是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币，所以它表示最低价值，但在此表示好像无足轻重，或没有价值。原因在于，前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节)；在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时，教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重，或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准，是因为必须先假定某一块钱，某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的，手里拿着天平”，并且小麦和大麦被测量了，所以最小的硬币被当成价值评估的标准；由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解，所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，是因为“一”论及良善，“三”论及真理；“一”当论及良善时，表示完美之物，因而也表示纯正之物；“三”当论及真理时，表示完全之物，因而也表示纯正之物；因此，“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善，“大麦”表示它的真理，是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物；属于田地的事物，如各种庄稼，用作食物；用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物，这类事物都与爱之良善和信之真理有关；因此，小麦和大麦尤其具有这种含义，因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物，因而表示属于知识、聪明和智慧的事物，由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节)；关于“饼”一般表示什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节)；“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》，2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义，是由于对应，这从出现在灵界的事物明显看出来；在那里，一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼，以及饼，都出现在那里；由此可知，它们是对应，所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理，“小麦”表示教会的良善，“大麦”表示教会的真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

赶散以色列的耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立；“以色列”和“雅各”表示该教会，“以色列”表示内在属灵教会，“雅各”表示外在属灵教会；因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手”来描述，“救赎”表示改造(参看AE 328节)；“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假；这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和油，并羊群和牛群之子”来表示，“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐，或诸如在主的属天国度的那种喜乐，“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节)；“高处”表示内在之物，“锡安”表示属天国度；“小麦”表示属世人的良善，“新酒”表示属世人的真理；“油”表示属灵人的良善，“羊群之子”表示属灵真理，“牛群之子”表示属世真理；由于这些就是所表示的，所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧，这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示，因为在圣言中，“园子”表示聪明，“浇灌”表示它的不断增长；此处所指的，明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”，因为经上说：“耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠，而是论及教会及其荒废；因此，“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身，相反“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示对真理和良善的接受，以及它们的增长方面的教会，“土地”表示住在其中的民族方面的教会；“五谷”表示外在人中的各种良善；“新酒”表示外在人中的真理；“油”表示内在人中的良善；“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人，“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理；“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高处；因耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭；凡肉体都不得平安。他们播种了小麦，却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废；“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了；在圣言中，“高处”表示有仁之良善的地方，在抽象意义上表示这良善本身；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假；“耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物，“剑吞灭”表示虚假摧毁，“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息；“他们播种了小麦，却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶，而不是真理之良善，“小麦”表示真理之良善，“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书：

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人，又杀了迦勒底人，以及从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人；只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手，没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪；因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”，以及“从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人，在抽象意义上表示各种亵渎；“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎；对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示，因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节)；但对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人，因为他们内在拥有良善和真理；事实上，那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理，只有当他们说话和讲道时，外在拥有它们；而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理，这一点由他们说他们“有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜”来表示，“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理，“油”表示内在人的良善，“蜜”表示其快乐；“十人”表示所有这样的人，“十”表示所有人和所有事物；“他住手，没有杀他们”表示他们没有亵渎，因而不受诅咒，或说不被定罪；“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人，这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物，圣言的历史部分和预言部分一样，都拥有内义。

374c. 摩西五经：

耶和华你的神必领你进入美地，那地有流水的溪河，有泉源和深渊从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述，但在内义上描述的却是主的教会，因为“迦南地”在内义上表示这教会；经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地，是因为“流水的溪河”表示真理的教义；从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理，“泉源”表示来自圣言的内层真理，“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”，是因为“谷”表示较低和外层之物，就是这类真理所在之处；经上说前者“从山上流出”，是因为“山”表示较高和内层之物，就是这类真理所在之处；“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会，“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理，“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理，“石榴树”表示良善和真理的知识；“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义，只会以为这些话仅仅描述了迦南地；但在这种情况下，圣言将是纯属世的，不是属灵的；然而，就其内在而言，圣言处处都是属灵的；当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物，即各种良善和真理时，它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么，这在《属天的奥秘》一书已经说明，所有这些段落太长了，此处不再引用；但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了，并将予以说明；这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记：

我若吃地的力量不给银钱，叫地主的灵魂气绝而亡，就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己，“地”表示教会，“银钱”表示真理；“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命，或说使属灵生命变得空虚；“就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善，虚假要被视为真理；“小麦”表示良善，“蒺藜”表示邪恶，“大麦”表示真理，“野葡萄树”表示虚假；因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种？岂会开垦耙地呢？他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗？祂为判断如此教导他，他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭，并教导，若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的，学习并知道圣言是没有用的；聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了，这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示，“终结和决定”表示彻底的摧毁，“全地”表示整个教会，也就是教会的一切；学习并知道圣言是没有用的，这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示，“耕地撒种”表示学习，“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用，这一点由“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示，“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时；“量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用，“小麦”表示良善，“大麦”表示真理，“粗麦”表示知识；聪明只能从这个源头由主那里获得，这一点由“祂为判断如此教导他，他的神指教他”来表示，“判断”表示聪明，“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会，古教会处于聪明和智慧，因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧；他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒”来描述，“小麦”在此表示一般意义上的一切良善，“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上！我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善；因为“脂肪或脂油”表示属天良善，“小麦”表示各种良善，“蜜”表示良善的快乐或享受，“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物，这一点由“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上”来表示，“道或路”在圣言中表示真理，也表示诫命，“行”表示生活。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安，用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会；“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，因为“边界”表示所有这些事物；“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，“脂肪或脂油”表示爱之良善，“小麦”表示来自它的一切事物，这些事物也是良善，因为它们来自良善；由于所表示的，是这些事物，所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书：

耶和华对先知说，你再去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇，就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子，大麦一俄梅珥，又大麦半贺梅珥，把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质，即：他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物，尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会，“一个妇人”表示教会，“她同伴所爱的，又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；“就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶；这些由“仰望别神”来表示；“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言，因为“酒”表示来自圣言的教义之真理，“葡萄”表示它的良善，真理来自这些良善，“大瓶”表示进行盛纳或包含之物，因而表示圣言的终端意义，也就是字义，他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格，“十五”表示极低；“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少，以至于几乎没有。

马太福音：

约翰论到耶稣说，祂要用圣灵与火给你们施洗；祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把小麦收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会，通过神性真理和神性良善使教会之人重生；“施洗”表示改造和重生；“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善，因而表示那些处于良善的人；要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假，因而表示那些处于虚假的人；经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”，故也提到“簸箕”和“场”，“簸箕”表示分离，“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个人，一个仇敌做的。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不；恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的季节，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么，这从灵义很清楚地看出来，因为此处的细节都是对应。事实上，主在世时，通过纯粹的对应说话，因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判，那时善人与恶人必分离，善人上天堂，恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理，“田”表示这些所在的教会，“撒种”表示流注和接受，因而也表示教导；“撒种的人”表示经由圣言而来的主，教会的一切真理都在圣言中；“在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说，邪恶之虚假从地狱流入，并被接受；因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节)，“仇敌”表示地狱，“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么，这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来；因为它们涉及那里所解释的奥秘；此处只需说明，“小麦”表示真理之良善，因而表示那些通过真理处于良善的人；“稗子”表示虚假之邪恶，因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判，这一点从同一章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出，“小麦”表示总体上的教会良善，“大麦”表示其真理。