406a. 到目前为止，已经说明“山”表示什么；现在要继续说明“海岛”表示什么，因为经上说：“众山和海岛都被挪移，离开其位置。”并且在别处：

各海岛都逃避了，众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中，“海岛”不是指海岛，也不是指那些住在海岛上的人，而是指在属世人中的真理方面的属世人，因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知：真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下，而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下；真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的，而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的，他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智，一种是较高或内层的，被称为属灵心智，一种是较低或外层的，被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的，因为该心智最接近世界；而属灵心智是后来被打开和培育的，但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度；因此，对那些没有将知识应用于生活的人来说，它是没有打开的。但当属灵心智打开时，天堂之光就通过该心智流入属世心智，并光照它，属世心智由此变成属灵–属世的；因为那时，属灵心智在属世层中观看，几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸，并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时，如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形，虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成，但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于，属灵心智没有打开，而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的；但这光只能通过周围的缝隙进入；人由此拥有思考、推理和说话的能力，也拥有理解真理的能力，却没有热爱它们，或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理，因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予；经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热，也就是爱结合，这光比较像世上的春光；而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热，也就是爱分离的一种光，这光比较像世上的冬光。这清楚表明，属灵心智打开的人就像一座花园和乐园；属灵心智没有打开的人就像一个旷野，像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成)，所以无论你说心智，还是说这个人，都是一样的，因此无论你说属灵心智和属世心智，还是说属灵人和属世人，也都是一样的。

406b. 在圣言中，“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人；对属灵心智打开的人来说，是真理方面的，对属灵心智关闭的人来说，是虚假方面的。

“海岛”表示这些，这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

主耶和华对推罗如此说，在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的声音，海岛岂不都震动吗？所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧，然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的，描述了在这些上面荒废的教会，或真理和良善的知识已经灭亡的地方；“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废，“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人，“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动，所有沿海的首领都必从宝座上下来”，以及“在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知，以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理，那时都受到干扰，从它们的位置移出来，并退后；“海岛”表示属世人中的这些认知和知识；“沿海的首领”表示其中的首要事物，“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废，必在其状态上发生改变；“海岛的居民”表示属世人的真理的良善，因为在圣言中，“居住”表示生活，“居民”表示生活的良善；“君王”表示来良善的一切真理；“面(即脸)”表示内层和情感；“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明，这些事物在内义上涉及什么，即：人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学，将在属世人中改变它们的位置和状态，并且当虚假进入时，就消失不见。

以赛亚书：

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走；那时，他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说，看哪，我们的仰望，就是我们所逃往求帮助的，好从亚述王面前被救出来，不过如此；我们怎能逃脱呢？(以赛亚书20:4–6)

从这些话中，没有人能感知到关于教会的任何东西，只感知某种模糊的历史，其发生也不为人知，如亚述王要把埃及和古实掳去，住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤；然而，此处和别处一样，论述的是教会的某个问题；当知道“亚述王”表示扭曲的理性，因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时，这个问题就变得显而易见了，属世人为此而悲伤，因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识，并通过这些知识或科学，以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性；“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们，或说为自己索取并通过推理确认；“埃及”表示属世人的认知能力或科学，“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话，即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说”，以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤，或真理之良善在其中的属世人悲伤；“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善，或真理之良善在其中的属世人；“居民”表示良善，“海岛”表示真理，两者都在属世人中，如前所述。这些话里面有这样一层含义，这几乎令人难以相信；然而，这层含义就在其中。

同一先知书：

他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里大声喊叫；因此，你们要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废，这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立；“他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐；“海”当指西方时，表示属世的。原因在于，在灵界，那些住在西部的人处于属世良善，而那些住在东部的人处于属天良善；由于形成教会的外邦人处于属世良善，所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主，因为“Urim”是指火或炉，这些表示属世人的爱之良善；“沿海的众岛”表示真理和良善的知识，也就是属世人的真理；“荣耀”表示敬拜和崇拜；“耶和华”和“以色列的神”是指主，在论述良善的地方，主被称为耶和华，在论述真理的地方，主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”，也就是出于良善荣耀，“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，也就是出于真理荣耀。这清楚表明，“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又：

祂不熄灭，也不破碎，直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法。地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂。愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会，“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理，因而离真正的敬拜还很遥远的人；因此，“直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人，将真理的知识赐予那些离教会更远的人；“设立公理”表示赐予聪明；“期待律法”表示赐予真理的知识，因为“地”表示那些属于教会的人，在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身，“海岛”表示那些离教会很远的人，在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会，或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会；“地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜，在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜；“唱歌，赞美”表示出于快乐心智的敬拜；“地极”表示那些处于教会终端的人，在抽象意义上表示教会的终端；“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物；“海岛和居民”表示属世人的真理和良善，“海岛”表示属世人的真理，“居民”表示属世人的良善，如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊”表示什么，可参看前文(AE 405b节)，那里解释了它们；“愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜；“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜，“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜，因为外在宣扬，“海岛”表示属世人的真理，敬拜从这些真理发出。

又：

我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳；因为律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要指望我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主；“我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”，是因为所表示的是所有人；“律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂，光照由此而来；“律法”表示圣言的神性良善，“公理(judgment，或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理，“为万民之光”表示光照；“我的公义临近，我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判；“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救，“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判，“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我，倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近，以及他们对主的信靠；“海岛”表示那些离教会的真理很远的人，因为他们处于属世之光，而不是处于来自圣言的属灵之光，“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠，“ 膀臂”当论及主时，表示全能。

又：

众海岛啊，当听从；远方的众民哪，要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人，“远方的众民”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示真理和良善，两者都是属世人中的；“远”论及属世人中的良善，而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善，因为原文用了一个不同于表示真理的词；事实上，这个词也用于民族，民族表示良善，这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书：

列族啊，你们听耶和华的话，传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善；“海岛”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示属世人中的真理；“远方”表示远离教会的真理，这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示，内在人必教导外在人，或属灵人必教导整个属世人圣言的真理，因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”；但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义，因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考；原因在于，世人的思维是属世的，属世思维与属灵思维的不同之处在于：属世思维被绑在地方和人上，因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇：

他施和海岛的王必带来供物；示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主，“带来并献上礼物”表示敬拜；“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理，“他施的王”表示它的内层真理，“海岛”表示它的外层真理；“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善，“示巴”表示它的内层良善，“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识，属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；接下来会看到，“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些，所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书：

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？因众海岛必信靠我，他施的船只首先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主，它们表示那些处于简单的真理和良善的人，就是诸如以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的真理，并实行它们的那种人，将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的人；“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善，因为“他施”表示知识方面的属世人；“他施首先”表示良善的知识方面的属世人，因为他施富有金银，船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22)，起初把表示良善的金子运来；由于真理来自良善，所以经上还说：“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识，所以经上说：“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？”“云”表示圣言字义的真理，“鸽子”表示其中的良善，“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“窗户”表示光中的真理，因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入；这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你。西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉；因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识，“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善；“这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你”表示那时虚假进入，直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理；“基提地”表示虚假；“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善，如前所述；“西顿商人”表示来自圣言的知识；“航海的”表示属世人中的；“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废；“西顿”，以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识；“大海，就是海上的堡垒”表示整个属世人；“我未经历产痛，也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物；“少年人”表示对真理的情感，“童女”表示对良善的情感。情况就是这样，因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶，这由“这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛”来表示；“埃及”表示知识或科学；“推罗”表示来自圣言的认知或知识；在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识，因为它们被应用于虚假和邪恶；由于为此而有悲痛，所以经上说：“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡；“他施”表示属世人中的内层良善和真理；“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理，如前所述；“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的所有民族喝，就是推罗的众王，西顿的众王，越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族，所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理，无论总体还是细节；“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识；因为真理和良善的一切知识，只要是知识，就在属世人中。当人照这些知识生活时，它们就变成真理和良善，因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识，这终端被称为属世–感官层，因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道，“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书：

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者；因为耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信，或与仁分离之信的人，所以他们被称为“未受割礼的”，未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》，2049, 3412—3413, 8093, 8313节)；“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识；“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的；“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又：

你们且过到基提海岛看看，派人去基达仔细查考，看看曾有这样的事没有，是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方，而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里；“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处，“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中，也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处；“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物；因为所有没有圣言，或没有来自天堂的任何启示，并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活；因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善，从出于天堂的启示生活。

西番雅书：

耶和华必向他们显为可畏；因为祂要使列族的众神瘦弱，好叫他们各人在自己的地方敬拜；列族所有的海岛，就是你们古实人，也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散，真理和良善将被赐予那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人；祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假，“众神”表示虚假，“列族”表示邪恶，“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶；“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示虚假，但不是邪恶之虚假；由于不属邪恶的虚假在属世人中，所以“列族的海岛”表示在这些虚假，或在属世人中的这些虚假方面的属世人；“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇：

祂要执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜；祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主；“执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权；因为在灵界，边界是海，居间地区是陆地，那里有天使和灵人的住所。因此，“从海直到海”表示天堂的一切事物，并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物；爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂，也构成教会的，所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物；但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物，而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物；因为在灵界，海是东西陆地的边界，那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上；而“河”表示最初边界，“地极”表示从南到北的最终边界，那些处于源于良善的真理之人就住在那里；就迦南地而言，约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方，所以它们表示在最后事物或终端中的真理；这些真理虽不是真理，但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱，因为那些在边界周围的人处于属世之光，不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶，论到他们，经上说他们“必舔尘土”，也就是说，他们受到诅咒。

又：

耶和华掌权，地必快乐，众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会，因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人，必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会，“海岛”表示圣言所不在的教会，因而表示那些离属灵真理很远的人；因为只有圣言的真理是属灵的，而那些在教会之外的人因没有圣言的真理，故只有属世真理；这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿，而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方；这些地方有时在那里显现为海中岛屿；因此，在抽象意义上，“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海，海中有岛屿，因为“海”表示真理的总体，或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义：

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书：

祂要来聚集所有民族和舌头，使他们来看我的荣耀；我必在他们中间设个记号，从他们中间差遣逃脱的人到列族去，就是到他施、普勒、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀的遥远海岛；他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义，海岛也是如此；在反面意义上，“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书：

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书：

祂必向祂的敌人报应烈怒，报复祂的仇敌；向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书：

看哪，列族都像水桶的一滴，又算如天平上的尘埃；看哪，祂举起众海岛，好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶，“海岛”表示虚假。又：

众海岛啊，当保持静默；让众民重新得力；让他们近前来，然后说话；让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕；地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。