史威登堡神学著作

诠释启示录 #406

406a. 到目前为

406a. 到目前为止,已经说明“山”表示什么;现在要继续说明“海岛”表示什么,因为经上说:“众山和海岛都被挪移,离开其位置。”并且在别处:

各海岛都逃避了,众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中,“海岛”不是指海岛,也不是指那些住在海岛上的人,而是指在属世人中的真理方面的属世人,因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知:真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下,而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下;真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的,而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的,他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智,一种是较高或内层的,被称为属灵心智,一种是较低或外层的,被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的,因为该心智最接近世界;而属灵心智是后来被打开和培育的,但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度;因此,对那些没有将知识应用于生活的人来说,它是没有打开的。但当属灵心智打开时,天堂之光就通过该心智流入属世心智,并光照它,属世心智由此变成属灵–属世的;因为那时,属灵心智在属世层中观看,几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸,并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时,如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形,虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成,但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于,属灵心智没有打开,而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的;但这光只能通过周围的缝隙进入;人由此拥有思考、推理和说话的能力,也拥有理解真理的能力,却没有热爱它们,或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理,因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予;经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热,也就是爱结合,这光比较像世上的春光;而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热,也就是爱分离的一种光,这光比较像世上的冬光。这清楚表明,属灵心智打开的人就像一座花园和乐园;属灵心智没有打开的人就像一个旷野,像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成),所以无论你说心智,还是说这个人,都是一样的,因此无论你说属灵心智和属世心智,还是说属灵人和属世人,也都是一样的。

406b. 在圣言中,“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人;对属灵心智打开的人来说,是真理方面的,对属灵心智关闭的人来说,是虚假方面的。

“海岛”表示这些,这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书:

主耶和华对推罗如此说,在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候,因你倾倒的声音,海岛岂不都震动吗?所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧,然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的,描述了在这些上面荒废的教会,或真理和良善的知识已经灭亡的地方;“在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废,“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人,“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动,所有沿海的首领都必从宝座上下来”,以及“在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知,以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理,那时都受到干扰,从它们的位置移出来,并退后;“海岛”表示属世人中的这些认知和知识;“沿海的首领”表示其中的首要事物,“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废,必在其状态上发生改变;“海岛的居民”表示属世人的真理的良善,因为在圣言中,“居住”表示生活,“居民”表示生活的良善;“君王”表示来良善的一切真理;“面(即脸)”表示内层和情感;“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明,这些事物在内义上涉及什么,即:人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学,将在属世人中改变它们的位置和状态,并且当虚假进入时,就消失不见。

以赛亚书:

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走;那时,他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说,看哪,我们的仰望,就是我们所逃往求帮助的,好从亚述王面前被救出来,不过如此;我们怎能逃脱呢?(以赛亚书20:4–6)

从这些话中,没有人能感知到关于教会的任何东西,只感知某种模糊的历史,其发生也不为人知,如亚述王要把埃及和古实掳去,住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤;然而,此处和别处一样,论述的是教会的某个问题;当知道“亚述王”表示扭曲的理性,因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时,这个问题就变得显而易见了,属世人为此而悲伤,因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识,并通过这些知识或科学,以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性;“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们,或说为自己索取并通过推理确认;“埃及”表示属世人的认知能力或科学,“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话,即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说”,以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤,或真理之良善在其中的属世人悲伤;“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善,或真理之良善在其中的属世人;“居民”表示良善,“海岛”表示真理,两者都在属世人中,如前所述。这些话里面有这样一层含义,这几乎令人难以相信;然而,这层含义就在其中。

同一先知书:

他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里大声喊叫;因此,你们要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废,这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立;“他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐;“海”当指西方时,表示属世的。原因在于,在灵界,那些住在西部的人处于属世良善,而那些住在东部的人处于属天良善;由于形成教会的外邦人处于属世良善,所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主,因为“Urim”是指火或炉,这些表示属世人的爱之良善;“沿海的众岛”表示真理和良善的知识,也就是属世人的真理;“荣耀”表示敬拜和崇拜;“耶和华”和“以色列的神”是指主,在论述良善的地方,主被称为耶和华,在论述真理的地方,主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”,也就是出于良善荣耀,“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,也就是出于真理荣耀。这清楚表明,“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又:

祂不熄灭,也不破碎,直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法。地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂。愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会,“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理,因而离真正的敬拜还很遥远的人;因此,“直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人,将真理的知识赐予那些离教会更远的人;“设立公理”表示赐予聪明;“期待律法”表示赐予真理的知识,因为“地”表示那些属于教会的人,在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身,“海岛”表示那些离教会很远的人,在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会,或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会;“地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜,在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜;“唱歌,赞美”表示出于快乐心智的敬拜;“地极”表示那些处于教会终端的人,在抽象意义上表示教会的终端;“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物;“海岛和居民”表示属世人的真理和良善,“海岛”表示属世人的真理,“居民”表示属世人的良善,如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊”表示什么,可参看前文(AE 405b节),那里解释了它们;“愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜;“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜,“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜,因为外在宣扬,“海岛”表示属世人的真理,敬拜从这些真理发出。

又:

我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳;因为律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要指望我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主;“我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人,“人民”表示那些处于真理的人,“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”,是因为所表示的是所有人;“律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂,光照由此而来;“律法”表示圣言的神性良善,“公理(judgment,或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理,“为万民之光”表示光照;“我的公义临近,我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判;“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救,“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判,“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我,倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近,以及他们对主的信靠;“海岛”表示那些离教会的真理很远的人,因为他们处于属世之光,而不是处于来自圣言的属灵之光,“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠,“ 膀臂”当论及主时,表示全能。

又:

众海岛啊,当听从;远方的众民哪,要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人,“远方的众民”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示真理和良善,两者都是属世人中的;“远”论及属世人中的良善,而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善,因为原文用了一个不同于表示真理的词;事实上,这个词也用于民族,民族表示良善,这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书:

列族啊,你们听耶和华的话,传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善;“海岛”表示那些处于真理的人,在抽象意义上表示属世人中的真理;“远方”表示远离教会的真理,这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示,内在人必教导外在人,或属灵人必教导整个属世人圣言的真理,因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”;但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义,因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考;原因在于,世人的思维是属世的,属世思维与属灵思维的不同之处在于:属世思维被绑在地方和人上,因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇:

他施和海岛的王必带来供物;示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主,“带来并献上礼物”表示敬拜;“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理,“他施的王”表示它的内层真理,“海岛”表示它的外层真理;“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善,“示巴”表示它的内层良善,“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识,属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);接下来会看到,“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些,所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书:

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?因众海岛必信靠我,他施的船只首先,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主,它们表示那些处于简单的真理和良善的人,就是诸如以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的真理,并实行它们的那种人,将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的人;“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善,因为“他施”表示知识方面的属世人;“他施首先”表示良善的知识方面的属世人,因为他施富有金银,船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22),起初把表示良善的金子运来;由于真理来自良善,所以经上还说:“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识,所以经上说:“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?”“云”表示圣言字义的真理,“鸽子”表示其中的良善,“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,1977, 6385节);“窗户”表示光中的真理,因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书:

哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入;这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你。西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女。这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉;因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识,“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善;“这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你”表示那时虚假进入,直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理;“基提地”表示虚假;“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善,如前所述;“西顿商人”表示来自圣言的知识;“航海的”表示属世人中的;“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废;“西顿”,以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识;“大海,就是海上的堡垒”表示整个属世人;“我未经历产痛,也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物;“少年人”表示对真理的情感,“童女”表示对良善的情感。情况就是这样,因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶,这由“这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛”来表示;“埃及”表示知识或科学;“推罗”表示来自圣言的认知或知识;在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识,因为它们被应用于虚假和邪恶;由于为此而有悲痛,所以经上说:“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡;“他施”表示属世人中的内层良善和真理;“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理,如前所述;“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书:

我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的所有民族喝,就是推罗的众王,西顿的众王,越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族,所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理,无论总体还是细节;“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识;因为真理和良善的一切知识,只要是知识,就在属世人中。当人照这些知识生活时,它们就变成真理和良善,因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识,这终端被称为属世–感官层,因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道,“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书:

因为日子将到,要毁灭一切非利士人,从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者;因为耶和华必毁灭非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信,或与仁分离之信的人,所以他们被称为“未受割礼的”,未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》,2049, 3412—3413, 8093, 8313节);“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识;“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的;“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又:

你们且过到基提海岛看看,派人去基达仔细查考,看看曾有这样的事没有,是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方,而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里;“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处,“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中,也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处;“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物;因为所有没有圣言,或没有来自天堂的任何启示,并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活;因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善,从出于天堂的启示生活。

西番雅书:

耶和华必向他们显为可畏;因为祂要使列族的众神瘦弱,好叫他们各人在自己的地方敬拜;列族所有的海岛,就是你们古实人,也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散,真理和良善将被赐予那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人;祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假,“众神”表示虚假,“列族”表示邪恶,“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶;“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示虚假,但不是邪恶之虚假;由于不属邪恶的虚假在属世人中,所以“列族的海岛”表示在这些虚假,或在属世人中的这些虚假方面的属世人;“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇:

祂要执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜;祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主;“执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权;因为在灵界,边界是海,居间地区是陆地,那里有天使和灵人的住所。因此,“从海直到海”表示天堂的一切事物,并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物;爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂,也构成教会的,所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物;但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物,而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物;因为在灵界,海是东西陆地的边界,那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上;而“河”表示最初边界,“地极”表示从南到北的最终边界,那些处于源于良善的真理之人就住在那里;就迦南地而言,约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方,所以它们表示在最后事物或终端中的真理;这些真理虽不是真理,但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱,因为那些在边界周围的人处于属世之光,不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶,论到他们,经上说他们“必舔尘土”,也就是说,他们受到诅咒。

又:

耶和华掌权,地必快乐,众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会,因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人,必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会,“海岛”表示圣言所不在的教会,因而表示那些离属灵真理很远的人;因为只有圣言的真理是属灵的,而那些在教会之外的人因没有圣言的真理,故只有属世真理;这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿,而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方;这些地方有时在那里显现为海中岛屿;因此,在抽象意义上,“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海,海中有岛屿,因为“海”表示真理的总体,或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义:

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上,各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书:

祂要来聚集所有民族和舌头,使他们来看我的荣耀;我必在他们中间设个记号,从他们中间差遣逃脱的人到列族去,就是到他施、普勒、雅完,并素来没有听见我名声,没有看见我荣耀的遥远海岛;他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义,海岛也是如此;在反面意义上,“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书:

我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书:

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书:

祂必向祂的敌人报应烈怒,报复祂的仇敌;向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书:

看哪,列族都像水桶的一滴,又算如天平上的尘埃;看哪,祂举起众海岛,好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶,“海岛”表示虚假。又:

众海岛啊,当保持静默;让众民重新得力;让他们近前来,然后说话;让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕;地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)


诠释启示录 #252

252a.“我与他,

252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又:

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:

家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:

从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音:

从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。

路加福音:

耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书:

我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。

马太福音:

耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:

在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:

天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。


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