403a. “如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知：“无花果树”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“她未熟的无花果”是指属世人中的事物，这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识，因为它们是纯粹听来并由此被接受的；“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理，因为在圣言中，“大”论及良善和邪恶，“风”论及真理和虚假，“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义，尽管它们是对比式地来说的，因为在圣言中，一切对比，和其它事物一样，都具有意义，它们都是同样的对应。对这些事物来说，情况是这样：每个人都从父母生为属世的，但从主变成属灵的，这被称为新生或重生；由于他生来是属世的，所以他从幼儿时期所吸收的知识，在他变得属灵之前，都被植入他的属世记忆；但随着他年龄增长，并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识，那时他若过着一种邪恶的生活，就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假；他因被赋予推理能力，故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识，结果这些知识被逐出，虚假则取而代之。因此，这就是“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应；因为在天堂会看见花园和乐园，园子里有各种树木，每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说，“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物；“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物；“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物，故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上，它们表示一整个社群，因为在天堂，每个社群如此形成，以至于呈现出一个人的形像。然而，在属灵意义上，这些树表示教会，“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示属世教会，属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见，为何说“无花果树”表示属世人，也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点，一般表示外在教会，这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来，如以下经文。以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日，这日即将到来，也的确到来了；因为主在世时，已经完成了旧约先知所预言的最后审判；由于那时所发生的事就像启示录中所预言，并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事，所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说：“天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起，好像书卷。”在启示录，经上说：“星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样。天就收起，好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了；“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理；因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起，好像书卷”表示它们的消散；“万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善，因为“葡萄树”表示属灵人，“葡萄”因是它的果实，故表示属灵人的良善，该良善被称为属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善，因为“无花果树”表示属世人，“无花果树的果实”表示属世人的良善，该良善被称为属世良善。显然，“葡萄树”不是指葡萄树，“无花果树”不是指无花果树，因为经上说“我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果”，事实上他们不会因此被灭绝。此外，所论述的，也是教会的荒废，如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书：

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树，就是她说，这些是我的淫资；我要使它们变为森林，田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会，这一点从这一章的第二经文明显看出来，在那里，经上说：“要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外，必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身；因此，“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林，田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的，属灵之物要被虚假和欲望吞噬；“森林”表示纯属世之物，“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理，而本章论述了这些虚假，所以经上说“就是她说，这些是我的淫资”，“淫资”表示歪曲。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫；把它剥尽而丢弃；因此，枝条都露白了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会；“有一民族上到这地，又强盛，又无数；它有狮子的牙齿，有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族，而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假；它所上到的“地”表示教会；“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假；由于这些摧毁教会的一切良善和真理，所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”，“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此，“它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废，“葡萄树”表示内在教会，“无花果树”表示外在教会，“泡沫”表示内在没有真理的地方；“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了，“剥”，也就是剥去果实和叶子，是指剥夺良善和真理；“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物；“都枯干的石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类，以及它的知识，它们都被邪恶和虚假吞灭，“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书：

我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立；因此，“田野的走兽”并非表示野兽的走兽，而是表示属世人中对良善的情感，因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出，“我田野的走兽啊，你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的？“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说，将会有以前所没有的真理的知识，“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层，“长满了青草”表示这些的增长和增多；“树木结果，无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善，因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书：

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园，你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物；“葡萄园”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“橄榄树”表示属天的良善和真理；“剪虫”表示进行摧毁的虚假；“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”，严格来说表示教会和教会之人；但由于教会之所以为一个教会，人之所以为一个人，凭的是良善和真理，所以这些也由这些树来表示，良善由它们的果实来表示，真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书：

从今日起，你们要用心想想。种子，甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的，不是还在仓里吗？(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理；“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理，从初至末，“葡萄树”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“石榴树”表示总体上的认知和感知能力，尤表良善和真理的知识，以及对它们的感知；“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知；“仓”表示所有这些事物所在的地方，要么是教会，要么是有教会在其中的人，要么是人的心智，也就是主体。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善；“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善；“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善；“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经：

耶和华神领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地，迦南地表示教会；故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义，如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会，“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物，所以迦南地的探子从那里带来这类事物，对此，在摩西五经，经上如此记着说：

迦南地的探子到了以实各河，从那里砍下葡萄树枝，上面有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物，所以在圣言中，论到那些处于教会的良善和真理，因而处于远离邪恶和虚假的安全之人，经上说：“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”因此，在列王纪上：

尽所罗门所有的日子，从但到别是巴，犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书：

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争；他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国，主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”，表示主的国，因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国；由于这些人在天堂住在其他人之上，所以经上说，这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》，188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理，因而不争论它们，所以经上说“民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争”，这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善，他们必是安全的，免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书：

看哪，我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶，“从远方”表示脱离和远离良善和真理，也表示反对良善和真理；“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善，通过这些真理和良善才有属灵的滋养；“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感；“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善；“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此，教会的内在和外在。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖，而是表示那些属于古教会的人，因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》，6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节)；由于这些人处于良善，但一开始处于对真理的无知，而良善通过真理而来，或说由真理形成，所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”，“葡萄”表示属灵良善，“旷野”表示对真理的无知，“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音：

这些事一开始，你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻：你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时，你们看了自然就知道夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结，也就是最后的审判，经上列举了在此之前的迹象；这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时”表示那时，一个新教会将要开始，该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比，是因为“无花果树”表示外在教会，“树”表示真理和良善的知识，那时近了的“神的国”表示主的新教会；因为在最后审判之时，旧教会灭亡，一个新教会开始。

路加福音：

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善，生活的良善是来自内在良善的外在良善，或来自属灵良善的属世良善，还由于凭这良善就知道人，所以主说，“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”，此处“无花果”表示外在人或属世人的良善，“葡萄”表示内在人或属灵人的良善，“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主，当生活不遵照神性真理，神性真理没有成为生活良善时，与人同在的神性真理就忍受痛苦，可以说劳苦，但当变成生活良善时，它就活了，所以这一点由以下经文来表示：

按耶和华的吩咐，当犹大王希西家患病时，他们给他取来一块无花果饼，作为膏药贴在疮上，于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见，“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人，作为一棵树的无花果本身表示属世人，作为果实的无花果表示属世人的良善，无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人，作为一棵树的无花果表示属世人本身，作为果实的无花果表示属世人的邪恶，无花果的叶子表示那邪恶的虚假，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华指给我看，看哪，有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。耶和华说，我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果，使他们得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。就像那坏的无花果，我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁，或在灵界将善人从恶人中移除所表相同，如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节)，即：在灵界，那些内在邪恶，然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人，就住在地上，并在那里较高的地方为自己造住处；而那些内在良善的人则从他们当中移除，并被主藏在低地；这就是把犹太人掳去迦勒底人之地，他们当中其余的人继续留在这地所表示的；因此，论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人，经上说：“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。”而论到那些剩下的人，经上说：“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。”这些就是所代表的事物，这一点也可从以下事实明显看出来，即：在他们被掳去之前，所罗门圣殿被摧毁了，当他们回来时，一个新殿又建立了；“殿”表示神性敬拜，“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见，“有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃”表示什么，即：“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善，形成一个新天堂的人；“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶，要被扔进地狱的人。因此，论到后者，经上说他们“坏得不可吃”，这句话表示这些人内在是邪恶；而论到前者，经上却说他们“好像无花果树初结的果实”，这句话表示这些人内在是良善，所以一个新天堂由他们形成；因为“无花果”作为果实，表示在其内在和外在形式上的生活良善，在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善，这种良善是生活的邪恶，因为它内在是邪恶；一切外在都从其内在获得自己的一切品质，因为外在是内在的结果。对这些人来说，邪恶之所以外在看似良善，是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善，以达到某种目的，表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方，类似的话论及那些留在迦南地的人：

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说：看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树，在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会，或那些没有属世良善在其中的人，因为里面或内在没有良善，这一点明显可见于路加福音：

耶稣讲了这样一个比喻：有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对修理葡萄树的说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不到；把它砍了吧，何必让它白占土地呢？但他回答说，主啊，这一年也容它吧，等我在树周围挖掘，撒上粪，将来若结果子便罢；不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会；因为主的教会既有一个内在，又有一个外在；教会的内在是仁和由此而来的信，而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为，也就是生活的良善，属于属世人，而仁本身和由此而来的信属于属灵人，所以“葡萄园”表示教会的内在，“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在，因为它处于外在的代表性敬拜；因此，“无花果树”表示在这个民族中间的教会；但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜，未处于内在敬拜，而没有内在的外在敬拜不是敬拜，对恶人来说是邪恶的敬拜，所以他们没有任何属世良善。因此，经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子，就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”，这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善，“三年”表示一整个时期，或从开始到结束的时间，“无花果树的果子”表示属世良善；属世良善是指属灵–属世的良善，或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人，如犹太民族构成的教会不是一个教会，所以经上还说：“何必让它白占土地呢？”“土地”表示教会；“修理葡萄树的说，容它吧，我会在树周围挖掘”表示他们，即这个民族将存留，然后被基督徒教导，因为他们将在基督徒中间；但对此没有作出回答，这表示无花果树仍将不结果子，也就是说，犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音：

早晨耶稣回城，就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，于是就对树说，从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处，“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前，在树上找不着什么，只有叶子”表示犹太民族没有属世良善，只有被歪曲的真理，这真理本身是虚假，主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善，“叶子”表示被歪曲的真理，这真理本身是虚假，因为在圣言中，“叶子”表示真理，但没有果子的树叶表示虚假，对犹太民族来说，则表示被歪曲的真理，因为他们拥有真理在其中的圣言，但他们通过应用于自己而歪曲这些真理，他们的传统由此产生，或说这是他们传统的源头。主对此所说的话，即“从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善；“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时，祂看见无花果树，就说了这话，因为“耶路撒冷城”表示教会，“饿”当论及主时，表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义，不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会，只会以为主出于愤怒如此行，因为祂饿了；但做这事不是由于这个原因，而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇，无花果树还表示一个败坏的教会，或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂也击打他们的葡萄树和无花果树，折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及，埃及表示处于虚假和邪恶的属世人；“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物，“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物，“无花果树”表示教会的外在或属世事物，“边境的树木”表示属于知道和感知的一切，或说认知和感知能力的一切，“边境或边界”表示内层终止于其中，并一起存在于其中的终端，“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了，并因此受到诅咒，所以经上说它们被“击打和折毁”，这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假，如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假，“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书：

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”，“流血的城”表示其中真理被歪曲，良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果；若一摇动，它们就落在吃者的嘴上，这表示其中的良善不是良善，无论它们多么看似良善；它们不被接受，即便被接受，也只是在记忆中，而不是在心里被接受。“若一摇动，它们就落”表示它们不是良善，尽管它们看似良善，因为它们是“初熟的无花果”；它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受，这一点从灵界的表象明显看出来；因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它；所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受，只是听一听，即便他们接受，它也只是在记忆中，不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善，就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。

342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。