403a. “如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知：“无花果树”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“她未熟的无花果”是指属世人中的事物，这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识，因为它们是纯粹听来并由此被接受的；“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理，因为在圣言中，“大”论及良善和邪恶，“风”论及真理和虚假，“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义，尽管它们是对比式地来说的，因为在圣言中，一切对比，和其它事物一样，都具有意义，它们都是同样的对应。对这些事物来说，情况是这样：每个人都从父母生为属世的，但从主变成属灵的，这被称为新生或重生；由于他生来是属世的，所以他从幼儿时期所吸收的知识，在他变得属灵之前，都被植入他的属世记忆；但随着他年龄增长，并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识，那时他若过着一种邪恶的生活，就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假；他因被赋予推理能力，故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识，结果这些知识被逐出，虚假则取而代之。因此，这就是“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应；因为在天堂会看见花园和乐园，园子里有各种树木，每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说，“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物；“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物；“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物，故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上，它们表示一整个社群，因为在天堂，每个社群如此形成，以至于呈现出一个人的形像。然而，在属灵意义上，这些树表示教会，“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示属世教会，属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见，为何说“无花果树”表示属世人，也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点，一般表示外在教会，这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来，如以下经文。以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日，这日即将到来，也的确到来了；因为主在世时，已经完成了旧约先知所预言的最后审判；由于那时所发生的事就像启示录中所预言，并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事，所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说：“天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起，好像书卷。”在启示录，经上说：“星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样。天就收起，好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了；“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理；因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起，好像书卷”表示它们的消散；“万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善，因为“葡萄树”表示属灵人，“葡萄”因是它的果实，故表示属灵人的良善，该良善被称为属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善，因为“无花果树”表示属世人，“无花果树的果实”表示属世人的良善，该良善被称为属世良善。显然，“葡萄树”不是指葡萄树，“无花果树”不是指无花果树，因为经上说“我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果”，事实上他们不会因此被灭绝。此外，所论述的，也是教会的荒废，如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书：

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树，就是她说，这些是我的淫资；我要使它们变为森林，田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会，这一点从这一章的第二经文明显看出来，在那里，经上说：“要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外，必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身；因此，“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林，田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的，属灵之物要被虚假和欲望吞噬；“森林”表示纯属世之物，“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理，而本章论述了这些虚假，所以经上说“就是她说，这些是我的淫资”，“淫资”表示歪曲。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫；把它剥尽而丢弃；因此，枝条都露白了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会；“有一民族上到这地，又强盛，又无数；它有狮子的牙齿，有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族，而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假；它所上到的“地”表示教会；“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假；由于这些摧毁教会的一切良善和真理，所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”，“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此，“它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废，“葡萄树”表示内在教会，“无花果树”表示外在教会，“泡沫”表示内在没有真理的地方；“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了，“剥”，也就是剥去果实和叶子，是指剥夺良善和真理；“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物；“都枯干的石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类，以及它的知识，它们都被邪恶和虚假吞灭，“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书：

我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立；因此，“田野的走兽”并非表示野兽的走兽，而是表示属世人中对良善的情感，因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出，“我田野的走兽啊，你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的？“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说，将会有以前所没有的真理的知识，“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层，“长满了青草”表示这些的增长和增多；“树木结果，无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善，因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书：

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园，你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物；“葡萄园”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“橄榄树”表示属天的良善和真理；“剪虫”表示进行摧毁的虚假；“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”，严格来说表示教会和教会之人；但由于教会之所以为一个教会，人之所以为一个人，凭的是良善和真理，所以这些也由这些树来表示，良善由它们的果实来表示，真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书：

从今日起，你们要用心想想。种子，甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的，不是还在仓里吗？(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理；“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理，从初至末，“葡萄树”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“石榴树”表示总体上的认知和感知能力，尤表良善和真理的知识，以及对它们的感知；“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知；“仓”表示所有这些事物所在的地方，要么是教会，要么是有教会在其中的人，要么是人的心智，也就是主体。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善；“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善；“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善；“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经：

耶和华神领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地，迦南地表示教会；故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义，如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会，“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物，所以迦南地的探子从那里带来这类事物，对此，在摩西五经，经上如此记着说：

迦南地的探子到了以实各河，从那里砍下葡萄树枝，上面有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物，所以在圣言中，论到那些处于教会的良善和真理，因而处于远离邪恶和虚假的安全之人，经上说：“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”因此，在列王纪上：

尽所罗门所有的日子，从但到别是巴，犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书：

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争；他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国，主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”，表示主的国，因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国；由于这些人在天堂住在其他人之上，所以经上说，这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》，188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理，因而不争论它们，所以经上说“民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争”，这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善，他们必是安全的，免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书：

看哪，我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶，“从远方”表示脱离和远离良善和真理，也表示反对良善和真理；“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善，通过这些真理和良善才有属灵的滋养；“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感；“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善；“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此，教会的内在和外在。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖，而是表示那些属于古教会的人，因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》，6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节)；由于这些人处于良善，但一开始处于对真理的无知，而良善通过真理而来，或说由真理形成，所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”，“葡萄”表示属灵良善，“旷野”表示对真理的无知，“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音：

这些事一开始，你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻：你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时，你们看了自然就知道夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结，也就是最后的审判，经上列举了在此之前的迹象；这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时”表示那时，一个新教会将要开始，该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比，是因为“无花果树”表示外在教会，“树”表示真理和良善的知识，那时近了的“神的国”表示主的新教会；因为在最后审判之时，旧教会灭亡，一个新教会开始。

路加福音：

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善，生活的良善是来自内在良善的外在良善，或来自属灵良善的属世良善，还由于凭这良善就知道人，所以主说，“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”，此处“无花果”表示外在人或属世人的良善，“葡萄”表示内在人或属灵人的良善，“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主，当生活不遵照神性真理，神性真理没有成为生活良善时，与人同在的神性真理就忍受痛苦，可以说劳苦，但当变成生活良善时，它就活了，所以这一点由以下经文来表示：

按耶和华的吩咐，当犹大王希西家患病时，他们给他取来一块无花果饼，作为膏药贴在疮上，于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见，“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人，作为一棵树的无花果本身表示属世人，作为果实的无花果表示属世人的良善，无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人，作为一棵树的无花果表示属世人本身，作为果实的无花果表示属世人的邪恶，无花果的叶子表示那邪恶的虚假，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华指给我看，看哪，有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。耶和华说，我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果，使他们得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。就像那坏的无花果，我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁，或在灵界将善人从恶人中移除所表相同，如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节)，即：在灵界，那些内在邪恶，然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人，就住在地上，并在那里较高的地方为自己造住处；而那些内在良善的人则从他们当中移除，并被主藏在低地；这就是把犹太人掳去迦勒底人之地，他们当中其余的人继续留在这地所表示的；因此，论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人，经上说：“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。”而论到那些剩下的人，经上说：“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。”这些就是所代表的事物，这一点也可从以下事实明显看出来，即：在他们被掳去之前，所罗门圣殿被摧毁了，当他们回来时，一个新殿又建立了；“殿”表示神性敬拜，“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见，“有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃”表示什么，即：“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善，形成一个新天堂的人；“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶，要被扔进地狱的人。因此，论到后者，经上说他们“坏得不可吃”，这句话表示这些人内在是邪恶；而论到前者，经上却说他们“好像无花果树初结的果实”，这句话表示这些人内在是良善，所以一个新天堂由他们形成；因为“无花果”作为果实，表示在其内在和外在形式上的生活良善，在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善，这种良善是生活的邪恶，因为它内在是邪恶；一切外在都从其内在获得自己的一切品质，因为外在是内在的结果。对这些人来说，邪恶之所以外在看似良善，是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善，以达到某种目的，表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方，类似的话论及那些留在迦南地的人：

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说：看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树，在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会，或那些没有属世良善在其中的人，因为里面或内在没有良善，这一点明显可见于路加福音：

耶稣讲了这样一个比喻：有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对修理葡萄树的说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不到；把它砍了吧，何必让它白占土地呢？但他回答说，主啊，这一年也容它吧，等我在树周围挖掘，撒上粪，将来若结果子便罢；不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会；因为主的教会既有一个内在，又有一个外在；教会的内在是仁和由此而来的信，而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为，也就是生活的良善，属于属世人，而仁本身和由此而来的信属于属灵人，所以“葡萄园”表示教会的内在，“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在，因为它处于外在的代表性敬拜；因此，“无花果树”表示在这个民族中间的教会；但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜，未处于内在敬拜，而没有内在的外在敬拜不是敬拜，对恶人来说是邪恶的敬拜，所以他们没有任何属世良善。因此，经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子，就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”，这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善，“三年”表示一整个时期，或从开始到结束的时间，“无花果树的果子”表示属世良善；属世良善是指属灵–属世的良善，或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人，如犹太民族构成的教会不是一个教会，所以经上还说：“何必让它白占土地呢？”“土地”表示教会；“修理葡萄树的说，容它吧，我会在树周围挖掘”表示他们，即这个民族将存留，然后被基督徒教导，因为他们将在基督徒中间；但对此没有作出回答，这表示无花果树仍将不结果子，也就是说，犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音：

早晨耶稣回城，就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，于是就对树说，从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处，“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前，在树上找不着什么，只有叶子”表示犹太民族没有属世良善，只有被歪曲的真理，这真理本身是虚假，主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善，“叶子”表示被歪曲的真理，这真理本身是虚假，因为在圣言中，“叶子”表示真理，但没有果子的树叶表示虚假，对犹太民族来说，则表示被歪曲的真理，因为他们拥有真理在其中的圣言，但他们通过应用于自己而歪曲这些真理，他们的传统由此产生，或说这是他们传统的源头。主对此所说的话，即“从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善；“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时，祂看见无花果树，就说了这话，因为“耶路撒冷城”表示教会，“饿”当论及主时，表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义，不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会，只会以为主出于愤怒如此行，因为祂饿了；但做这事不是由于这个原因，而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇，无花果树还表示一个败坏的教会，或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂也击打他们的葡萄树和无花果树，折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及，埃及表示处于虚假和邪恶的属世人；“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物，“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物，“无花果树”表示教会的外在或属世事物，“边境的树木”表示属于知道和感知的一切，或说认知和感知能力的一切，“边境或边界”表示内层终止于其中，并一起存在于其中的终端，“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了，并因此受到诅咒，所以经上说它们被“击打和折毁”，这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假，如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假，“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书：

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”，“流血的城”表示其中真理被歪曲，良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果；若一摇动，它们就落在吃者的嘴上，这表示其中的良善不是良善，无论它们多么看似良善；它们不被接受，即便被接受，也只是在记忆中，而不是在心里被接受。“若一摇动，它们就落”表示它们不是良善，尽管它们看似良善，因为它们是“初熟的无花果”；它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受，这一点从灵界的表象明显看出来；因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它；所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受，只是听一听，即便他们接受，它也只是在记忆中，不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善，就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。