400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的改变，“地”表示教会，它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节)；它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》，1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变，这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面，后来在真理方面对圣言的理解将灭亡，最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假，将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 364节)；所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 372节)；“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此，参看AE 381节)。由此可知，教会的状态完全改变了。这一点从前文，也从下文明显看出来，因为下文说“日头变黑像毛布，月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”，以及其它情况；这些话表示不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，同样不再有良善和真理的任何知识；这清楚表明，“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外，从圣言中的许多经文明显可知，“地震”表示教会状态的改变；下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样，有陆地、山谷、小山、大山，灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前，只见它们经历了显著的变化；有些地方似乎沉下去了，有些则被搅动和动摇，有些似乎被卷起来了，就像书轴被卷起来一样，并被带走，有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前，我经常看见这些事，它们一直是迹象，表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时，这是一个迹象，表明那个地方的教会状态发生变化，变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来；当教会的状态从良善完全变为邪恶，从真理完全变为虚假时，那里的大地似乎像书轴一样卷起来，并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思，即：“天就收起，好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物，因为当看见这些事物时，他在灵里，如他自己所说的(启示录1:10; 4:2)；在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明，“地震”表示教会状态的改变，也就是从良善变为邪恶，从真理变为虚假。

400b. 在圣言中，“地震”和“地的颤抖”没有其它含义，这一点从以下经文可以看出来。约珥书：

地在祂面前颤抖，天也震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此，如经常在别处那样，表示教会；“地”表示外在教会，“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜；内在教会是指属灵人中的爱与信之良善，敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖，天也震动”表示教会的改变和败坏；“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理，“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书：

我必使人(virum hominem)比精金还稀少；因此，在万军之耶和华的愤恨中，在祂发烈怒的日子，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明，“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下，聪明是指来自真理的聪明，因为一切聪明都来自真理；“因此，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位”表示爱之良善和信之真理，以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了，“天和地”在此如前面一样，表示教会的内在和外在；教会的内在是爱之良善和信之良善，教会的外在是由此而来的敬拜；教会之人的内在如何，他的外在就如何，因为外在只从内在发出。没有这内在，外在敬拜是没有生命的，声音或话语则没有灵，声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿，都没有生命，因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨，祂发烈怒”表示什么。

同一先知书：

洪水的闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破碎，剧烈摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋；它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显，这些话并非论及地，而是论及教会，因为谁能想到地的根基震动，地摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋？但当不思想地，而是思想教会时，谁都能明白这些话。显然，这些话表示教会的改变和败坏，因为经上说：“它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动，而是表示教会和它建于其上的真理在震动；因为“地”表示教会，“山的根基”表示教会建于其上的真理，也就是源于良善的真理；在圣言中，“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动；山的根基也战抖”，是由于灵界的表象，在那里，当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时，这些事就会发生。此外，在那里，那些处于真理的人住在山脚，因为天使的一切居所都是这样来安排的：那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时，他们的居所，因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物，它们从那里教会状态的变化而存在，除了被揭示给的人外，没有人能知道这一点。

那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会，“小山”表示有对邻之爱在其中的教会；因此，“大山”也表示对主之爱，“小山”表示对邻之爱。原因在于，处于对主之爱的天使住在大山上，处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权，对世界的爱取代对邻之爱掌权时，经上就说大山“震动”，小山“熔化”；因为这一切发生在灵界，不是发生在天上的天使那里，而是发生在那些在最后审判之前，为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱，所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此”，又说“祂的烈怒如火倾倒”；“火”表示这些爱，“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡；“磐石崩裂”表示信之真理，因为那些处于信仰，并且虽然不是出于仁爱，但却出于服从行善的人，就住在灵界的岩石上。

约伯记：

耶和华使地颤抖，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书：

惟耶和华是真理的神，是活神，是时代的王；祂一发怒，大地震动；列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会，但表示虚假所在的教会，当虚假被相信，并被称为真理时，经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶；“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱，并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会，所以经上说“耶和华是真理的神，是活神，是时代的王”；因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”，凭天上的神性真理而被称为“活神”，凭地上的神性真理而被称为“时代的王”；由于天上的婚姻在圣言的每个细节中，故圣言在论述真理的地方，也论述良善，因而另一方面，在论述虚假的地方，也论述邪恶，所以经上也提到“列族”，“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明，什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶：如果所盛行的教义是这样，拯救人的是唯信，而不是生活的良善，任何邪恶都不会归咎于有信的人，人可以唯信得救，即便在生命的最后时刻，只要他相信，主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了，并用祂的宝血赎了罪，那么在这种情况下，一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，震怒必在我的怒气中上来，我在妒忌和怒火中说，这日在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜；“以色列地”表示教会；这清楚表明，“在歌革来到以色列地的日子”表示什么；“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆；因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质，以至于内在如何，外在就如何。因此，哪里没有内在敬拜，哪里的外在敬拜就不是敬拜，只是动作和话语；当时存在的思维只来自属世的记忆，情感来自身体，就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物；因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识，“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物，具体的出于真理的思维，但在此表示出于虚假的思维；“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望；“爬在地上的爬行物”表示感官层，也就是属世层的终端，连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物，所以经上说“和地面上的众人”，“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物；“诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡，因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入；“诸山”表示爱之良善，“台阶”表示由此而来的真理，“墙垣”表示保卫；哪里没有保卫，一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出，这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的爬行物要在耶和华面前震动？

耶利米书：

因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动，在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的，不是“以东和提幔居民”，而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假；因此，“因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡；“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒，“红海”表示诅咒；“呼喊”论及邪恶的诅咒，“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》，8099节)。

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，在我们里面造了裂口，你发怒，求你恢复我们的安息。你使地震动，将它破碎；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落，以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入；因此，这由“你使地震动，将它破碎”，以及“地摇动”来表示，“地”表示教会。

哈该书：

然而，过不多时，我必再一次使天地、沧海与旱地震动，我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建，那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而，过不多时”、“我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀”来表示，“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节)，“房屋”表示教会，“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会：

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界，将要在先的审判，“天地”表示教会的一切内层事物，“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书：

民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争，虚假要与虚假斗争，“民族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶，“国家”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“多处必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有任何良善和真理，以及良善和真理的知识，因此教会的状态已经发生变化，这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态，直到它的完结，但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载，当主在十字架上受苦时，以及当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时，就有一场地震；每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震，经上如此记着说：

殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了！(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震，经上说：

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时，看哪，有大地震；因为主的天使从天上下来，把石头从入口处滚开，坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明，那时教会的状态发生了变化；因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探，征服了众地狱，并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因此才有了地震，磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性；因为在幔子内的是盛有法版的约柜，“法版”(testimony，即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在，这外在遮住了他们的双眼，好叫他们看不见主和神性真理，或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来，并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义，即表示教会的状态完全改变了；因为那时主复活了，在其人身方面也取得了对天地的一切统治权，如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开，坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假，并揭开神性真理；“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理；因为经上说：

大祭司和法利赛人封了石头，加上守卫；但有天上来的天使把石头滚开，坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震，殿的幔子，以及坟墓入口前的石头所说的话很少，但它们所表示的事物却很多，因为福音书中所写关于主受难的一切，无论总体还是细节，都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震，也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。