史威登堡神学著作

诠释启示录 #400

400a. “见有

400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知,“地震”是指教会状态的改变,“地”表示教会,它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节);它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》,1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变,这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面,后来在真理方面对圣言的理解将灭亡,最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假,将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 364节);所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 372节);“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此,参看AE 381节)。由此可知,教会的状态完全改变了。这一点从前文,也从下文明显看出来,因为下文说“日头变黑像毛布,月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”,以及其它情况;这些话表示不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,同样不再有良善和真理的任何知识;这清楚表明,“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外,从圣言中的许多经文明显可知,“地震”表示教会状态的改变;下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样,有陆地、山谷、小山、大山,灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前,只见它们经历了显著的变化;有些地方似乎沉下去了,有些则被搅动和动摇,有些似乎被卷起来了,就像书轴被卷起来一样,并被带走,有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前,我经常看见这些事,它们一直是迹象,表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时,这是一个迹象,表明那个地方的教会状态发生变化,变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来;当教会的状态从良善完全变为邪恶,从真理完全变为虚假时,那里的大地似乎像书轴一样卷起来,并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思,即:“天就收起,好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物,因为当看见这些事物时,他在灵里,如他自己所说的(启示录1:10; 4:2);在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明,“地震”表示教会状态的改变,也就是从良善变为邪恶,从真理变为虚假。

400b. 在圣言中,“地震”和“地的颤抖”没有其它含义,这一点从以下经文可以看出来。约珥书:

地在祂面前颤抖,天也震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此,如经常在别处那样,表示教会;“地”表示外在教会,“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜;内在教会是指属灵人中的爱与信之良善,敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人,教会也是如此,因为教会在人里面,是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖,天也震动”表示教会的改变和败坏;“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理,“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书:

我必使人(virum hominem)比精金还稀少;因此,在万军之耶和华的愤恨中,在祂发烈怒的日子,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明,“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下,聪明是指来自真理的聪明,因为一切聪明都来自真理;“因此,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位”表示爱之良善和信之真理,以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了,“天和地”在此如前面一样,表示教会的内在和外在;教会的内在是爱之良善和信之良善,教会的外在是由此而来的敬拜;教会之人的内在如何,他的外在就如何,因为外在只从内在发出。没有这内在,外在敬拜是没有生命的,声音或话语则没有灵,声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿,都没有生命,因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨,祂发烈怒”表示什么。

同一先知书:

洪水的闸门从高处开了,地的根基也震动了。地全然破碎,剧烈摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋;它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显,这些话并非论及地,而是论及教会,因为谁能想到地的根基震动,地摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋?但当不思想地,而是思想教会时,谁都能明白这些话。显然,这些话表示教会的改变和败坏,因为经上说:“它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇:

因祂发怒,地就摇撼震动;山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动,而是表示教会和它建于其上的真理在震动;因为“地”表示教会,“山的根基”表示教会建于其上的真理,也就是源于良善的真理;在圣言中,“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动;山的根基也战抖”,是由于灵界的表象,在那里,当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时,这些事就会发生。此外,在那里,那些处于真理的人住在山脚,因为天使的一切居所都是这样来安排的:那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时,他们的居所,因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物,它们从那里教会状态的变化而存在,除了被揭示给的人外,没有人能知道这一点。

那鸿书:

大山在耶和华面前震动,小山也都熔化,大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。祂的烈怒如火倾倒,磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会,“小山”表示有对邻之爱在其中的教会;因此,“大山”也表示对主之爱,“小山”表示对邻之爱。原因在于,处于对主之爱的天使住在大山上,处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权,对世界的爱取代对邻之爱掌权时,经上就说大山“震动”,小山“熔化”;因为这一切发生在灵界,不是发生在天上的天使那里,而是发生在那些在最后审判之前,为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱,所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此”,又说“祂的烈怒如火倾倒”;“火”表示这些爱,“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡;“磐石崩裂”表示信之真理,因为那些处于信仰,并且虽然不是出于仁爱,但却出于服从行善的人,就住在灵界的岩石上。

约伯记:

耶和华使地颤抖,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书:

惟耶和华是真理的神,是活神,是时代的王;祂一发怒,大地震动;列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会,但表示虚假所在的教会,当虚假被相信,并被称为真理时,经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶;“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱,并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会,所以经上说“耶和华是真理的神,是活神,是时代的王”;因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”,凭天上的神性真理而被称为“活神”,凭地上的神性真理而被称为“时代的王”;由于天上的婚姻在圣言的每个细节中,故圣言在论述真理的地方,也论述良善,因而另一方面,在论述虚假的地方,也论述邪恶,所以经上也提到“列族”,“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明,什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶:如果所盛行的教义是这样,拯救人的是唯信,而不是生活的良善,任何邪恶都不会归咎于有信的人,人可以唯信得救,即便在生命的最后时刻,只要他相信,主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了,并用祂的宝血赎了罪,那么在这种情况下,一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书:

在歌革来到以色列地的日子,震怒必在我的怒气中上来,我在妒忌和怒火中说,这日在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人,在我面前都必震动;诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜;“以色列地”表示教会;这清楚表明,“在歌革来到以色列地的日子”表示什么;“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆;因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质,以至于内在如何,外在就如何。因此,哪里没有内在敬拜,哪里的外在敬拜就不是敬拜,只是动作和话语;当时存在的思维只来自属世的记忆,情感来自身体,就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物;因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识,“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物,具体的出于真理的思维,但在此表示出于虚假的思维;“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望;“爬在地上的爬行物”表示感官层,也就是属世层的终端,连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物,所以经上说“和地面上的众人”,“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物;“诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡,因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入;“诸山”表示爱之良善,“台阶”表示由此而来的真理,“墙垣”表示保卫;哪里没有保卫,一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出,这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并地上的爬行物要在耶和华面前震动?

耶利米书:

因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动,在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的,不是“以东和提幔居民”,而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假;因此,“因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡;“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒,“红海”表示诅咒;“呼喊”论及邪恶的诅咒,“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》,8099节)。

诗篇:

神啊,你丢弃了我们,在我们里面造了裂口,你发怒,求你恢复我们的安息。你使地震动,将它破碎;求你将裂口医好,因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落,以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入;因此,这由“你使地震动,将它破碎”,以及“地摇动”来表示,“地”表示教会。

哈该书:

然而,过不多时,我必再一次使天地、沧海与旱地震动,我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建,那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而,过不多时”、“我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀”来表示,“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节),“房屋”表示教会,“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会:

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界,将要在先的审判,“天地”表示教会的一切内层事物,“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书:

民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争,虚假要与虚假斗争,“民族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶,“国家”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“多处必有饥荒,瘟疫,地震”表示将不再有任何良善和真理,以及良善和真理的知识,因此教会的状态已经发生变化,这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态,直到它的完结,但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载,当主在十字架上受苦时,以及当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时,就有一场地震;每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震,经上如此记着说:

殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事,就极其害怕,说,这真是神的儿子了!(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震,经上说:

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时,看哪,有大地震;因为主的天使从天上下来,把石头从入口处滚开,坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明,那时教会的状态发生了变化;因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探,征服了众地狱,并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序,也荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因此才有了地震,磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性;因为在幔子内的是盛有法版的约柜,“法版”(testimony,即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在,这外在遮住了他们的双眼,好叫他们看不见主和神性真理,或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来,并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义,即表示教会的状态完全改变了;因为那时主复活了,在其人身方面也取得了对天地的一切统治权,如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开,坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假,并揭开神性真理;“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理;因为经上说:

大祭司和法利赛人封了石头,加上守卫;但有天上来的天使把石头滚开,坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震,殿的幔子,以及坟墓入口前的石头所说的话很少,但它们所表示的事物却很多,因为福音书中所写关于主受难的一切,无论总体还是细节,都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震,也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。


诠释启示录 #328

328a. “因为

328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。

再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。

后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书:

雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。

又:

你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:

在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。

诗篇:

求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又:

神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:

我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:

我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:

求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:

愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:

我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。

诗篇:

愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:

愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:

我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又:

以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。

又:

求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:

我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:

罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书:、

耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。

撒迦利亚书:

我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:

我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记:

我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记:

你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书:

我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。

此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇:

祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音:

人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:

你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书:

以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又:

我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又:

耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又:

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又:

你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。

那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:

天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:

天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:

耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书:

万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇:

耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书:

他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书:

耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话:

人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。


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