397.“等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”的含义清楚可知：“直到他们满足了”是指直到它们完结了；“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”是指邪恶，因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人，“弟兄”表示那些处于良善的人，“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人；因为在内义上，两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”，还提到“当邪恶完结时”，但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391—392, 394节)说明，先前的天是由那些外在过着道德生活，而内在是邪恶的人构成的；在灵界，他们住在高地，因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶，故在他们中间不会容忍那些内心良善的人，这是由于他们情感和思维的不一致。事实上，在灵界，一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的；因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维；由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在，所以他们把这些人从他们中间逐出，无论在哪里看到这些人，都错误和可耻地对待他们，或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们；因此，善人被主从这暴行中解救出来，并被隐藏在天堂之下，得以保存。从主在世的时候起，直到审判发生之时，这一切都在发生；那时，那些在高地的人被扔下去，而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久，善人留在天堂之下这么久，是为了叫两者都可以“满足了”，也就是说，让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂，也让恶人可以自动沉入地狱；因为主从不将任何人投入地狱，而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。当邪恶完结了，也就是满足了时，这一切就会发生。

这也是主在马太福音中的话所表示的：

家主的仆人来说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？但他说，不必，恐怕薅稗子，把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)

“时代的完结”是指当审判发生时的末期；“收割的时候”是指当一切都完结了，也就是满足了时；“稗子”表示邪恶，或有邪恶在其中的人，“小麦”表示良善，或有良善在其中的人。关于这些人，详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知，为何又有话对他们说：“还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义，即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。

当知道这一切时，就能知道在以下经文中，“完结”(consummation，或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation，或译为完结等)”表示什么。摩西五经：

耶和华说，我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)

这话论及所多玛。创世记：

因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)

同一先知书：

完结已定，公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)

西番雅书：

在万军之耶和华妒忌的火中，全地必被吞灭；因为祂必对这地一切的居民作出完结，速速的完结。(西番雅书1:18)

但以理书：

最后，那可憎的鸟儿必成为荒凉，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)

在这些经文中，“完结”和“决定”表示教会的最后状态，在这种状态下，不再有任何真理，因为没有良善，或不再有任何信仰，因为没有仁爱；当教会的状态是这样时，最后的审判就到来了。那时，最后的审判之所以到来，是因为人类是天使天堂的基础或根基；天使天堂与人类的结合是永恒的，这一个通过那一个而持续存在；因此，当基础不相对应时，天使天堂就摇摇欲坠；因此，那时必有临到那些在灵界之人的审判，好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基，结合是永恒的(参看《天堂与地狱》，291–310节)。由此可知，“完结”(consummation，或译为满盈等)表示教会的最后状态，那时不再有任何信仰，因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”，并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。

10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692, 5075, 9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。

主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：

为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)

“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222, 9281, 9818节)；“预言”表示教义(AC 2534, 7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。

“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：

那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)

在另一处：

这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)