392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知：“金炉”也被称为“香炉”，是指源于良善的真理；由于和所有盛纳的器皿一样，“炉”也表示真理，制造它们所用的“金”表示良善，所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理，因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》，3068, 3079, 3316, 3318节)；祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节)；“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作，因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物，是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物；与气味有关的事物也是如此；属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知，但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此，香是用香料做的，如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外，气味和感知之间有一种对应关系，这一点从以下事实可以看出来：在灵界，感官所感知到的一切事物都是对应，对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香，反之亦然(关于这一事实，可参看来自经历的说明，《属天的奥秘》，1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知，在通用话语中，嗅或闻表示感知；这些词语，和其它许多词语一样，由于对应关系而进入了人类的话语；因为人的灵实际上就在灵界，尽管人没有意识到这一点。此外，人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的，或说是他身体的嗅觉的原因，这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘，因为这奥秘至今不为人知。要知道，甜味或香味是由爱与仁之良善产生的，不过是通过真理，而不是通过没有真理的良善本身产生的，更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的；因为没有真理的良善没有任何感知力，没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事，因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在，属天良善是来自主的对主之爱的良善，因而正是天堂的良善。事实上，这良善直接来自主，主与天使同在于这良善里面，如同在祂自己的东西里面，甚至直到这种程度：无论你说主在他们里面，他们在主里面，还是说主与他们同在于这良善里面，当在这良善里面时，他们就在主里面，意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善，是对邻之仁的良善；出于该良善的敬拜，就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善，尽管是通过真理，还由于有两种普遍的良善构成天堂，并将天堂区分为两个国度，即：属天良善，就是对主之爱的良善，属灵良善，就是对邻之仁的良善，所以以色列人有两种祭坛，一种是燔祭坛，一种是香坛；燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜，香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜；由此清楚可知，“香”代表什么。

324b.情况就是这样，这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经：

你要造一座烧香的坛；你要用纯金把坛包裹，要把坛放在法柜前的幔子外，在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香，在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从它被置于会幕的幔子外，那里也有灯明显看出来；会幕表示主的属灵国度；而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度，这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来：会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子，有香坛和灯台；约柜里有法版，法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知，在会幕里幔子外的事物，即灯台，香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物，这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节)；“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节)；“香坛”表示出于属灵良善的敬拜；由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜，“灯台”表示属灵层本身，所以经上吩咐，亚伦每早晨收拾灯的时候，要在坛上烧香；但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物，那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在，如前所述，所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近，而且经上还吩咐，当亚伦为自己和家人赎罪时，他要把香带到幔子内，这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦为自己和家人赎罪时，要宰赎罪祭的公牛；他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉，再拿一捧香料，带进幔子内，在耶和华面前，把香放在火上；使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火，把香放在火上”表示属灵良善，也就是仁之良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善存在和发出；“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》，4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得，只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时，他要在幔子内烧香，因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主，他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物，这些事物都与属灵良善有关；属灵良善若不来自属天良善，就不是良善；因此，亚伦的职能不可能来自神性，或不可能代表神性的任何事物；这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行，就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因，亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭，因为他们从其它火，而不是从燔祭坛上的火烧香；因此，他们出于另一种爱，而不是出于对主之爱来献上敬拜；对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，在其中盛上凡火，在上面加香。于是，有火从耶和华面前出来，把他们吞灭，他们就死了，后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂，因为不是来自对主之爱；“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》，4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了，尽管他们从坛上取火并烧香，因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎；“摩西”和“亚伦”代表主；向主争闹(也就是悖逆主)，同时又履行圣职，就是亵渎；但由于他们从坛上取了火，所以那火被抛弃了，他们的香炉被锤成包坛的；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩西对他们说，他们要取火，把火放进他们的香炉中；这事也做了，但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来，经上吩咐：

他们要捡起那些香炉来，把火撒在别处；他们要把铜香炉锤成片子，用以包坛，因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣，这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂，所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上，以此表示属天良善；这从摩西五经中的这些话可以看出来：

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上，好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听；因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来；事实上，属灵良善，也就是对邻之仁，是属天良善的一个结果，因为对邻之仁就是履行功用，从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此，可参看《天堂与地狱》，390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107节)。因此，这是属灵良善；而属天良善是仰望主，承认一切良善和真理都来自祂，而来自人或人之自我的，只有邪恶。

不能从其它火，只能从燔祭坛的火来烧香，以此表示属天良善，也就是对主之爱的良善，这一点从其它经文也明显看出来；如在摩西五经：

当会众向摩西、亚伦发怨言，受到瘟疫攻击时，亚伦就从坛上取火，把火盛在香炉中，又加上香，跑到他们中间；瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善，“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜，因而表示主的垂听和接受，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临；“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识；“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识，“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜；“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜，所以经上说：“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音：

东方的智者揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人；“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜；因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道，这些表示这类事物；因此，他们也被称为“东方人”，在圣言中，“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，3249, 3762节)，因为对应的知识仍留在他们当中；因此，为叫他们可以证明他们内心的喜乐，他们献上诸如表示一切良善，从初至末的那类事物；这就是以赛亚书所预言的，即：他们必从示巴来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美，如刚才所述。

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里；“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方；“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜；“列族”表示那些处于良善的人；“人必奉我的名烧香，献洁净的素祭”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，和属天良善，也就是对主之爱的良善而对主的敬拜；“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》，4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中，“香”和“素祭”具有同样的含义；诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告得悦纳，如香陈列在你面前；愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书：

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的，所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及；然而，它们在内义或灵义上要联合起来理解，但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此：

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义；“燔祭和祭物，素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善，所以细面的素祭要浇上油，加上乳香；这明显可见于摩西五经：

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时，要用细面浇上油，加上乳香为他的供物；祭司要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭，是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》，9995节)；由于这真理来自良善，即来自属天良善，因而来自属灵良善，所以“油和乳香”加到它上面；“油”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善；在内义上，这一个来自那一个。素祭还有其它种类，这些素祭用油来制备，它们表示类似事物。

以西结书：

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上，与它们行淫；并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面，在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖，并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假，因而表示歪曲的真理；“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识，“行淫”表示歪曲；“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善；当圣言被应用于对自我和世界的爱时，这些就被玷污了。

摩西五经：

他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言，利未表示祭司职分；由于祭司职分代表爱之良善方面的主，包括属天的和属灵的，所以经上说：“他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜，“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜；“到鼻孔”表示到感知。

诗篇：

我要带着燔祭进你的家，向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭，将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜；“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；“香”和“公羊”表示那良善。

启示录：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义；在此只需说，“香”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜；因此，经上说，“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，然后说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点可见于下一段，出于属灵良善，或仁之良善的敬拜是什么意思，也可见于下一段。

以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在园中献祭，在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物，即出于教义之虚假的敬拜，这教义之虚假来自自我聪明；“园”表示聪明，在此表示自我聪明，“砖”表示由此而来的虚假；“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜，但这在以色列民族当中是禁止的，免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈上烧香，在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱，以及由此而来的教义之虚假的敬拜；“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜；“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜；“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜；“山顶”表示属天之爱，在此表示自我之爱；“高冈”表示属灵之爱，在此表示世界之爱；因为自我之爱是属天之爱的对立面，世界之爱是属灵之爱的对立面；“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理，在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假；“因为树影美好”表示自满；“所以，你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲，“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市，“神”并非表示神明，“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道；而是“城”表示虚假的教义；“神”表示虚假本身；“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛，就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜，如前所述。这个民族筑坛，向巴力烧香；但由于他们敬拜的一切都具有代表性，所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物；因此，那些违背律例所做的事代表地狱的事物；所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书：

他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的，我要针对这一切恶行，向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜；“别神”表示虚假，“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同：向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18)；给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2)；向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同；向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外，“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物，“香”表示属灵良善，因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物；事实上，他们中间的教会不像当今教会那样是内在的，而是外在的；外在代表、因而表示教会的内在事物，就是诸如主在新约圣言中所透露的那种；因此，他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成；由此可知，当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时，那些在灵界，也就是在天堂的人就处于内在，并与那些处于外在的人结合；正是以这种方式，那时天堂与世人合而为一。

由此可见，为何会幕里有桌子，又为何有灯台和灯，有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善，或属天良善；“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理；“香”代表、因而表示敬拜；由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善，所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典，香是由香料制成的，这也是出于对应关系；因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此，香对应于诸如作为恩典被主接纳，并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善，或来自对邻之仁的良善；因为该良善是结果中的属天良善，也就是对主之爱的良善；事实上，属天良善，也就是对主之爱的良善只通过属灵良善，也就是对邻之仁的良善被带入结果；因此，处于该良善，并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁，什么是施行对邻之仁，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善，或对主之爱的良善，“香”表示属灵良善，或对邻之仁的良善，并且后者来自前者，如前所述，所以在出埃及记(30章)，经上首先论述了膏油的制备，紧接着论述了香的制备；出埃及记30:23–33论述了膏油的制备，出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭，所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的，即：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，放在会幕的法柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。你们所要作的香，不可按其品质来为自己作；你要以这香为圣，归于耶和华。凡作与它类似的，为要闻香味的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么，可参看《属天的奥秘》(10289–10310节)，那里按顺序解释了它们。此处只可以说，乳香是主要成分，其它三样是因它们的味道而加上去的；因此，经上论到乳香说，每样都要相同的分量，这一样与那一样是相同比例；膏油也一样，其中橄榄油是主要成分，它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知，为何乳香与复合香所表相同，即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦，或由属灵良善产生的愉悦，所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书：

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经：

你若行在我的律例中，却行事与我反对，我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书：

他的枝条必伸展，他的尊贵如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列；“橄榄树的尊贵”表示属天良善，“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节)；“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》，9277, 10261节)；“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节)；“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节)；对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。