391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知：“看见”是指显现(参看AE 351节)；“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜；在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会；在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说，他“看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”，他们表示那些被保存在天堂之下，直到最后审判的人；但由于这一点在世上尚不为人知，所以我想告知这事是如何发生的，是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明，在最后审判发生之前，有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象，这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜，因而过着一种外在道德生活的人构成的，不过，他们是纯属世的，不是属灵的。在最后审判之前，那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界，也出现在大山、小山、岩石上，因此他们自以为在天堂；但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活，而非同时处于一种内在的属灵生活，故被扔下来；当他们被扔下去时，所有被主保存，并隐藏在各处，大部分在低地的人就被提升，并转到这些地方，也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上；一个新天堂便由这些人形成。被保存，那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活，处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的，正是这些人，由于他们被主保守在低地，而这地在天堂底下，所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过，启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人，那里详述了他们。与此同时，关于已经过去的先前的天，以及最后审判之后由主形成的新天堂，可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明，即：那些在祭坛底下的人“大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”

“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下，是因为“祭坛”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会；事实上，主就是天堂和教会，因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切，或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主，因而是祂的；但在一般意义上，“祭坛”表示对主的一切敬拜，尤表代表性敬拜，就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜，因为在这个教会，“敬拜”主要在于献燔祭和祭物；因为这些是为一切的罪和罪过献上的，也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭)，同样是为各种洁净献上的。此外，在教会的一切圣事中，供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的，这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼，以及会幕的祝圣礼，和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华，也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物，所以这些也每天，即每早晨和晚上献上，用一个词来称呼，就是“常献的祭”，此外还有在每个节日上大量献上的祭；因此，在圣言中，“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见，敬拜，尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此，在圣言中，在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜，还指内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切，简言之，就是使主与他同在的一切。

391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表，还因为整部圣言是通过代表，就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的；因此，为叫圣言可以在新旧约中是相似的，这本书所记载，并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物，也就是说，香坛，香本身和香炉，以及帐幕，约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使，或视觉向天堂打开的任何人显现。如今，祭坛，约柜和类似事物之所以不出现在天堂，是因为古人对祭祀一无所知，并且主降临之后，它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的，后来在其被称为希伯来人的后代当中延续，在来自希伯的以色列人当中被容忍，尤其因为一种敬拜一旦开始，并扎根在心智中，就不会被主废除或移除，而是被弯过来，以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》，1343, 2180, 2818, 10042节)。

“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，总体上的一切敬拜，具体的代表性敬拜，这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇：

求你发出你的亮光和真理，好引导我；带我到你的圣山，到你的居所，我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3–4)

很明显，此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主，因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路；“求你发出你的亮光和真理，好引导我”表示通往天堂的道路；“光”表示真理出现所在的光照；“带我到圣山，到你的居所”表示它所通往的天堂；“圣山”表示主的属天国度所在的天堂，爱之良善在该国度掌权；而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”，源于那良善的真理在该国度掌权；由于所表示的是这两者，所以经上说“我就走到神的祭坛，到神那里”，“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处，“神”表示主以源于那良善的真理所在之处，因为主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身，即：祭坛和圣殿；祭坛表示神性良善方面的神性人身；圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主，是因为在犹太教会，敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物，敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行，因此，这两者代表主自己。

主自己在约翰福音中明确教导，殿代表祂的神性人身：

犹太人说，你能显什么神迹，表明你可以做这些事呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)

当门徒把殿的建筑指给祂看时，主说：

将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)

这表示主在他们中间被完全否认，也正因如此，殿从其根基被拆毁，或说被彻底摧毁。

391c. “祭坛”也表示主的神性人身，这一点可从主在马太福音中的话推断出来：

你们这瞎眼领路的有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪！哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？因为那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

此处说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣，因而殿和坛是最神圣的，一切成圣都来自它们；因此，“殿”和“坛”表示神性人身方面的主，因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样，那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢？敬拜本身也不能使之成圣，使之成圣的，唯独是被敬拜的主，敬拜的良善和真理都从祂发出；因此，经上说，成圣的，不是礼物，而是祭坛，“礼物”表示构成敬拜的祭物；由于犹太人不明白这一切，而是教导别的，所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。

由于祭坛表示这一点，所以凡触着它的，都成圣了，这明显可见于摩西五经：

你要七天使坛分别成圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。(出埃及记29:37)

“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》，10130节)，在此表示从主发出的神性；由于“触”表示这一点，那些触着的人就成为圣，所以可知，“祭坛”在至高意义上表示主自己，任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外，一切敬拜都是对主的敬拜，并且来自主；由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成，所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身，这神性就是主的神性人身。

因此，经上还吩咐：

坛上的火要常常烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

会幕内的灯要从那火点燃，他们要从香炉里的火中取来烧香；因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。

由于“坛火”表示神性之爱，所以先知以赛亚因它成圣：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的，他沾我的口，说，这炭沾了你的嘴；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)

当知道“坛”表示神性人身方面的主，坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时，就能看出这些话在其系列中表示什么；先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义；“沾”表示交流；“被除掉的罪孽”表示虚假，“罪”表示邪恶；因为“罪孽”论及虚假的生活，也就是违背真理的生活，“罪”表示邪恶的生活，也就是违背良善的生活。

以赛亚书：

阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)

此处论述的主题是主的降临，这些话论及主自己；“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善，包括外在的和内在的，“羊群”表示外在良善，“公羊”表示内在良善，“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物；“它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身，这些事物将在这神性人身中，“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身，“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的，是神性人身方面的主，这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来，在前面部分，经上说“耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”，接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。

“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身，故“祭坛”也表示天堂和教会；事实上，天使天堂就本身而言，来自从主的神性人身发出的神性；天使天堂由此整体上如同一个人；因此，天堂被称为最大的人(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节中的说明；对于教会，参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主，这是主自己所处的神性，这神性从主传给人，所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切；“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜；因为一切敬拜要么来自爱，要么来信，要么来自良善，要么来自真理；来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种，来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此，参看HH 20–28节)。

391d. 由此可见，以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛，雀鸟为自己找到家，燕子为自己找到巢。住在你家中的，便为有福。(诗篇84:1–4)

此处“祭坛”表示天堂，因为经上说“你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”，后来说“万军之耶和华啊，你的祭坛”。“居所”表示高层天堂，“院宇”表示低层天堂，那里有入口；这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”；由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善，所以经上说“万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛”；因为主凭神性良善而被称为耶和华，凭神性真理而被称为“王”和“神”；由于所表示的是天堂，所以经上还说“住在你家中的，便为有福”，“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家，燕子找到巢”，是因为“鸟”表示属灵真理，“燕子”表示属世真理，通过这些真理而有敬拜；由于通过真理而有敬拜，这一切真理都来自爱之良善，所以经上先说“我的内心，我的肉体向永生神欢唱”，“内心和肉体”表示爱之良善，“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。

在启示录的这些经文中，“祭坛”表示天堂和教会：

有一根像杖一样的苇子赐给我；天使站着对我说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

又：

我又听见祭坛中另一位天使说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义！(启示录16:7)

诗篇：

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛，好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)

“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来；“耶和华啊，环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合；由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜，所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”，“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊，环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合，是因为“耶和华”论及爱之良善，“环绕”表示以敬拜拥抱，因而表示被结合。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)

“埃及”表示属世人及其认知能力或科学；“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态；“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理，这些真理都是教会的纯正真理，“五”表示许多，“城”表示教义的真理，“迦南的口唇”表示教会的教义；“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人；在圣言中，此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主，因为在原文，“万军”表示众军，“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)。因此，这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义；“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义，因为“Ir”表示城，“城”表示教义，“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光；“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜，“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学，真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知；“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜，“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”表示终端事物；属世人的终端事物是感官事物。

同一先知书：

当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时；小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)

这些事物论及雅各和以色列，他表示教会，在此表示要毁灭的教会；“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭，“祭坛的石头”表示敬拜的真理，“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假；“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜，“小树林”表示出于属灵真理的敬拜，“日像”表示出于属世真理的敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，祂憎恶自己的圣所；将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)

这是对教会的一切事物荒废的哀悼；“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废；“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物；“仇敌”表示邪恶和虚假，“交于他手中”表示它们已经进入并占领，或说已经抓住并进入，“宫殿的墙”表示一切保护的真理，“宫殿”表示教义事物。

391e. 以赛亚书：

凡守安息日，又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的家中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)

“安息日”表示主与天堂并教会，因而与那些在其中之人的结合；所以“守安息日”表示处于与主的结合；“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合；“约”表示结合，进行结合的，是遵照诫命的生活；因此，十诫被称为“约”；“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们，“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善；“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们，“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理；“他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜；“在祭坛上”表示在天堂和教会中。

诗篇：

求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)

“锡安”表示处于爱之良善的教会，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会；因此，“随美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善，并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下，出于爱之良善的敬拜，“公义”论及属天良善，“全燔祭”表示爱；“那时，人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下，出于仁之良善的敬拜，“公牛”表示属世-属灵良善，该良善是仁之良善。

又：

神是光照我们的耶和华；你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)

“光照”表示在真理上光照；“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来，“用绳索绑”表示结合，“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物，“角”表示一切事物，因为它们是终端，“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时，敬拜的一切事物就都被结合起来了。

路加福音：

自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨；就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)

这些话的意思并不是说，自创世以来，就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨，因为血不会向任何人追讨，只向那流血之人追讨；相反，这些话的意思是，这个民族已经歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲，“血”表示歪曲，“先知”表示教义的真理，“自创世以来”表示曾在教会里的所有人；“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污，和由此而来的对主的敬拜的灭绝；“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污；“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝，因为“坛”表示出于良善的敬拜，“殿”表示出于真理的敬拜，如前所述；“在这些中间”表示有结合的地方，哪里没有结合，哪里就没有良善，也没有真理。祭坛在会幕的外边，也在圣殿的外边。因此，在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》，10001, 10025节)；“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然，此处所表示的，既不是亚伯，也不是撒迦利亚，因为在圣言中，名字表示事物。

马太福音：

耶稣说，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神，敬拜神表示内在和外在的敬拜，即出于爱和信，因而出于生活的敬拜；所表示的是这一点，因为在犹太教会，敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物；主要事物，或原则被视为整体。由此可见，主的这些话在灵义上是什么意思，即意思是：神性敬拜主要在于对邻之仁，不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜，“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜，后者是真正的敬拜，出于仁爱的敬拜如何，出于虔诚的敬拜就如何(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，123–129节; 《天堂与地狱》，222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。

“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中，这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来，在那里，经上说，必须始终原谅弟兄，那里的“七十个七次”表示始终。

391f. 由于“祭坛”表示这些事物，所以祭坛要么是木头作的，要么是土作的，要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的；坛周围也包上铜。祭坛用木头来作，是因为“木头”表示良善；祭坛也用土来作，是因为“土”具有相同的含义；祭坛又用整块的石头来作，是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理，或形式上的良善，并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头，免得有人自己的聪明接近或进入它的形成；坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善，因为“铜”表示外在上的良善。

祭坛是用木头来作的，这一点明显可见于摩西五经：

你要用皂荚木作祭坛，长、宽都五肘；这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网；木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)

以西结书：

坛是木头作的，高三肘，长二肘；坛角，坛的长度，坛的四面(直译，坛的墙)，都是木头作的。然后，他对我说，这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)

此外，坛用木头来作，并且包上铜，也是为了功用，好叫它可以搬运，在那时以色列人所在的旷野中，从一个地方运到另一个地方；还因为“木头”表示良善，“皂荚木”表示公义的良善，或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)；“皂荚木”表示公义或功德的良善，这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过，祭坛也用土来建造，如果用石头来建造，就用整块的石头来建造，这些石头不可用任何铁器来凿，这一点也明显可见于摩西五经：

你要为我筑土坛，把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动工具，就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)

申命记：

若要筑一座石坛，就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)

391g. 到目前为止，已经说明，“祭坛”在真正意义上表示什么；由此清楚可知，“祭坛”在反面意义上表示什么，即表示偶像崇拜，或地狱的敬拜，这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教，但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人；当情况是这样时，他们就热爱邪恶和虚假；因此，“祭坛”当论及这些人时，表示出于邪恶的敬拜；他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜，因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的，无论是小树林，或是日像。(以赛亚书17:7–8)

这些话论述了一个由主建立的新教会；“当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者”表示那时，人们必被引向生活的良善，必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”，是因为祂引向生活的良善，这些良善构成人；祂被称为“以色列的圣者”，是因为祂教导教义的真理；因此，经上补充说，“人必仰望”、“他的眼目看着”；人凭生活的良善而被称为“人”，“眼目”论及对真理的理解，因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的”表示那时，敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜，“祭坛，就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜；“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教，或宗教说服；“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则，“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上；我记得他们的儿子，祭坛，小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)

这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来，以至于无法除去。“犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来，以至于无法除去；“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假，“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶；经上说“在坛角上”，是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假，“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜；“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜；“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时，当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时，他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜，因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知，这取决于树木的种类；由于“山冈或小山”表示仁之良善，在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善，所以在古代，敬拜是在山冈或小山上举行的；但犹太和以色列民族被禁止这样做，免得他们亵渎所代表的圣物；因为这个民族在敬拜上只处于外在，他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》，2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；因此，古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节)；为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节)；为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。

何西阿书：

以色列是棵空虚的葡萄树，结出果实像他自己；他的果子丰盛的时候，他就增添祭坛；他的土地肥美的时候，他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的，现在他们被荒废；祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)

此处“以色列”表示教会，当不再有任何真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜；“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在，他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜，在反面意义上表示出于虚假的敬拜，因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》，3727, 4580, 10643节)。

以西结书：

主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说，我要使剑临到你们，也必毁坏你们的丘坛；你们的祭坛必然荒废，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)

“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说，而是表示对所有偶像崇拜者，也就是所有在大山、小山上，在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说，他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义；“使剑临到你们，毁坏丘坛；荒废祭坛，打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物，因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己；“剑”表示摧毁，“丘坛”表示总体上的偶像崇拜，“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜，“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜；“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒；“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“偶像”表示总体上敬拜的虚假，“倒”表示受到诅咒。

何西阿书：

以法莲增添祭坛取罪，他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

“以法莲”表示教会的智力或理解力，在此表示败坏的智力或理解力；“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜；“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”论及真理，在反面意义上论及虚假，“造”论及良善，在反面意义上论及邪恶；这就是为何经上提到这两者，然而，这不是徒劳的重复。

何西阿书：

撒玛利亚被灭，她的王必如水面的沫子一样，伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭；荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)

“撒玛利亚”表示属灵教会，或其中仁与信构成一体的教会；但它变得败坏之后，“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会，在该教会，信甚至被声称是本质的；因此，这时它也表示不再有任何真理的教会，因为没有良善，取代良善的，是生活的邪恶，取代真理的，是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的；“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假，“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物，“水”表示真理；“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭，这种敬拜就本身而言，内在是偶像崇拜；因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界；“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中，“祭坛”表示一切敬拜。

391h. 阿摩司书：

在那日，我必在他身上察罚以色列的过犯，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态，在灵义上表示他们死后的状态，那时他们要受到审判；经上之所以说“察罚”，而不说“审判”，是因为察罚总在审判之前；“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜；“坛角”表示出于虚假的敬拜，因此，这些表示敬拜的一切事物；“坛角必被砍下，坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”，是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离，并立了两座坛，一座在伯特利，一座在但；由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物，而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物，或属世–世俗和肉体的事物，所以“伯特利”和“但”表示这些事物，“伯特利”表示良善的终端，“但”表示真理的终端；因此，这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜，就是诸如那些将仁与信分离，只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此，这些人在属世–感官层思想宗教；所以他们既不理解，也不想理解他们声称他们所相信的任何事物，说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表，这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表；这种敬拜只要与仁爱分离，就不是敬拜，因为其中说话的是没有理解力和意愿，或没有心智的嘴口；没有理解力，是因为他们说人们应当相信他们的信经，尽管他们并不理解；没有意愿，是因为他们移除了仁爱的行为或良善。

列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜：

当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时，神人向他呼叫，这坛必破裂，灰必倾倒出来；这也成了现实。(列王纪上13:1–6)

“这坛必破裂，灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此，“撒玛利亚”表示与仁分离之信，因为犹太王国表示属天教会，也就是处于爱之良善的教会，以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时，或当它们统一时，它们就表示这一点；但当它们分离时，以色列王国就表示与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信。此外，“祭坛”表示敬拜，还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多，不再引用)中，献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜，所以经上吩咐，它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。

这清楚表明，祭坛在希伯的所有后代当中，因而在所有被称为希伯来人的人当中使用，他们大部分在迦南地及其邻近区域，也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛，这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来：叙利亚或亚兰有祭坛，这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来，也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来，同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26)，以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于，古教会是一个代表性教会，并延伸到亚洲大部分地区，它对祭祀一无所知；当希伯设立祭祀时，它视这些祭祀为可憎的，因为他们想通过宰杀不同动物，因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列；但由于他们将代表用于邪术，所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭，是因为那时，“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系，属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合；“饭”表示总体上的一切属灵食物，因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。

古教会延伸到亚洲大部分地区，即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》，1238, 2385节)；它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节)；关于希伯所建立的教会，它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516, 4517节)；祭祀是希伯首先开始的，后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节)；从圣言说明，经上并未吩咐祭祀，只是允许；为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节)；经上提到祭坛和祭物是有必要的，它们表示神性良善，因为圣言是在这个民族中写的，历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603, 10604节)。

329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”，还由于在教会，这句话是完全根据字义，而不是根据任何灵义来理解的，所以我也想说明，“血”不是指血液，或主在十字架上的受难，而是指从主发出的神性真理，以及人对它的接受；因此，“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂，接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来，如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物，哪怕最小的事也是如此，所以当逾越节的晚餐首次设立时，经上还吩咐：

他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上；这血要在你们所住的房屋上为你们作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不从灭命的临到你们。而且：拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱；你们一个人也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门柱，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义，就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血；但这根本不是在天堂的含义；相反，对那里的天使来说，此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义，只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊；那时主说，饼是祂的肉，酒是祂的血；每个人都知道，或可能知道，饼和酒是滋养肉体的，饼是食物，酒是喝的，在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中，这些事物也必须作属灵的理解，“饼”表示一切属灵的食物，“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者，即良善和真理，或爱和信，使人变得属灵；之所以说“或爱和信”，是因为一切良善都属于爱，一切真理都属于信。由此可见，“饼”表示主的神性之爱的神性良善，当论及人时，表示他所接受的这良善；“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，当论及人时，表示他所接受的这真理。主说，祂的肉是饼，祂的血是酒，由此明显可知，“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“吃”它表示接受它，并把它变成人自己的，从而与主结合；“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理，“喝”它表示接受这真理，并把它变成人自己的，从而与主结合。

再者，属灵的营养来自从主发出的良善与真理，正如身体的一切营养来自食物与喝的；它们的对应关系也由此而来，这种对应关系是这样：在圣言中，凡提到任何食物，或用作食物的东西的地方，所表示的都是良善，凡提到任何喝的，或用来喝的东西的地方，所表示的都是真理。由此可见，以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理；当这真理在信仰和生活上被接受时，它就保护人免受从地狱升上来的邪恶；因为主在祂的神性真理中与人同在，这真理属于与人同在的主自己，其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人，谁看不出主不是在祂的血中与人同在，而是在祂的神性，也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在？至于此处的细节表示什么，即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”，以及本章中的其它许多事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释，从这些观察清楚可知，当主设立圣餐时，祂的话表示什么：

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立新约的血，为多人流出来。我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理，所以主对他们说：“我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明，所表示的是某种属灵事物，因为祂说，“祂必不同他们喝”、“在神国里”，或在天堂里，还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知，主的这些话表示什么：

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善，主的“血”是神性真理，这两者都来自祂，这一点从以下事实明显看出来：这些就是滋养灵魂的事物；因此，经上说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合，所以经上进一步说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，他住在我里面，我也住在他里面。”主之所以这样说话，也就是说，祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”，而不说祂的神性良善、祂的神性真理，是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成；只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，252, 258–262节; 《天堂与地狱》，303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理，与主的结合通过人对它的接受实现，所以血被称为“立约的血”，“约”表示结合。当主设立圣餐时，祂称血为“立约的血”，因为祂说：

你们都喝这个，因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中，它也被称为“立约的血”，有以下经文，出埃及记：

摩西从西乃山上下来，将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来，清早起来，在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来，在百姓耳边读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，以及由此而来的结合，这是显而易见的，因为一半血洒在了祭坛上，一半血洒在了百姓身上；“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜，“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人；因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的，由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善，或通过成为生活真理的真理就会有结合，“血”是其代表，这一点从那里的话很清楚地看出来，因为当摩西从西乃山上下来时，这事就发生了；律法，以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的；经上说：“摩西将耶和华的一切话都写下来，在百姓耳边读，他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理；摩西因写下这些话而称它们为“约书”，这表示通过它们，或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法，以及那时所吩咐的律例和典章，表示一切神性真理，或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”，又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合，神性真理从主发出，所以在百姓看来，主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”；祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理；“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明；“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》，9407节)，“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知，“约”或结合是通过神性真理实现的，洒在祭坛上的血，和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表，因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫，在广泛意义上表示整部圣言，因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂，神性真理来自主，或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，由此而有结合，所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物，都用油和血来祝圣，然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣，好叫它们可以具有代表性，或说进行代表，是因为“油”表示神性之爱的神性良善，“血”表示由此发出的神性真理，因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的，这一点可见于下文，那里在合适的段落论述了它们；此处只提及这些经文，它们都与血有关；如出埃及记：

当亚伦和他儿子要分别为圣时，血洒在了坛角上和坛的周围，还洒在亚伦和他儿子，以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记：

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又：

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前，他要献祭烧香，用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又：

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围，以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记：

血要洒在坛角上，从而为祭坛赎罪，或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上，或坛的周围，或坛的底座上，是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜；由于真理从良善发出，所以血洒在、倒在坛的周围，因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物，如以下说明：“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此，燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节)，因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物，或说神性属天事物和属灵事物，也就是教会的内在，敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)；只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此，燔祭和祭牲的种类有很多，其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说，它们包含主人身荣耀的奥秘，在相对意义上包含人的重生，以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭，就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节)；“奠祭”，也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事，就能由此知道在圣言的其它地方，“祭牲的血”也表示神性真理，如以西结书：

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复；“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人，因此，关于他们，经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物；“肉”和“脂肪”表示爱之良善，“血”表示来自这良善的真理；敬拜来自这些事物；他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”，并且这一切来自祭筵，描述了这两者的丰盛；故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”，因为“马”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液，因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”？“地上的首领”表示教会的首要真理；因此，他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物，所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列，还说：

我也不再掩面不顾他们，因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”，是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理，“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中，“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“翅膀”也是(AC 8764, 9514节)；“走兽”表示情感，“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节)；因此，鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物，我仅从圣言引用这一段经文：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理，因为主以这些与人结合，主在这些事物里面与人同在；因此，它被称为与它们所立的约，“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感，“鸟”表示属灵事物，这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理，这两者都来自主，还由于当被人接受时，这两者就实现结合，所以雅各的后裔，也就是犹太人和以色列人，都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善，也未处于任何良善之真理，而是处于邪恶之虚假；“吃脂肪和血”表示对他们来说，源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂；由此也可以看出，“血”表示神性真理。在圣言中，“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物，并未处于内在事物，因而未处于属灵的真理和良善，而是处于邪恶之虚假；他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在，但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善，所以他们：

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假，“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》，2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善，祂的“血”表示从这良善发出的神性真理，因为有两样事物从主的神性人身发出，即神性良善和神性真理，后者是祂的血，前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性；这些构成总体和具体的天堂。不过，从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点，如以下标题：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；因此，整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节)；这是源于主的神性人身(HH 78–87节)；此外源于关于天堂的太阳，以及由此而来的光和热的说明，热是神性良善，光是神性真理，这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性，即“肉”表示神性良善，“血”表示神性真理。

对人来说，也有两样事物构成他的属灵生命，即爱之良善和信之真理。在他里面，意愿是爱之良善的容器，理解力是信之真理的容器。属于心智，也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系；因此，后者经前者点头才行动，或说在前者的指挥下行动。一般来说，意愿对应于肉体，理解力对应于血；因此，在圣言中，“肉”表示人自己的意愿或自愿，“血”表示人自己的理解力或智力，如在马太福音：

耶稣对西门说，你是有福的，因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事，是为了叫人知道，在圣言中，当论及人时，“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物，也就是属灵事物；但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上，能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的；对此，约翰福音描述如下：

一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生，是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合；“肋或胸”表示神性之爱；“血和水”表示发出的神性真理，“血”表示给属灵人的神性真理，“水”表示给属世人的神性真理；因为在圣言中，与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱，以及人通过从祂发出的神性真理的得救，所以福音书补充说：“那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。”

对于已经引用的经文，我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪，应当尽情快乐；耶路撒冷的女子啊，应当欢呼；看哪，你的王来到。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主，以及祂在列族当中建立教会；“立约的血”在此表示神性真理，通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合，如前所述；故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”，因为这些人表示因无知而处于虚假的民族；“无水坑”表示没有真理的地方，“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节)；“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假，然而又渴望知道真理的人，这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇：

神要拯救穷乏人的灵魂；祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。在山顶上，他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”， “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人；论到这些人，经上说，“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”，以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的，“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”表示仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，并持守在真理中，“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善；因此，经上进一步说“在山顶上，他的果实必摇动”；“山顶”表示天堂，他们从天堂拥有来自主的爱之良善，也就是“果实”。

摩西五经：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主，论到祂，经上说：“犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会，“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么，可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同；那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点，即：“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；该预言书第十二章中的“血”所表相同，在那里，经上说：

米迦勒与他的使者因羔羊的血，和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”，是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受，“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理，这一点从它的反面意义进一步明显看出来；“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行，以及它被这些摧毁；由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么，所以我想引用一些经文，在这些经文中，单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道，圣言中的绝大多数事物也具有反面意义，从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成了血。(启示录16:3–4)

又：

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书：

宁林的水必荒凉；底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇：

祂差遣黑暗，使它黑暗。祂使他们的水变为血，叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么；因为“血”在正面意义上表示神性真理，对那些接受它的人来说，表示源于良善的真理；故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，对那些如此行的人来说，表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来，即：经上说，“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”；因为“水”表示真理，故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理，或真正的科学；因此，它们因血而“死了”、被杀了，表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节)；“鱼”表示属世人所知的真理，或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》，40, 991节)。

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道，“血”表示向神性真理所施的暴行；因为在圣言中，“日头”表示属天神性，也就是神性良善，“月亮”表示属灵神性，也就是神性真理；因此，经上说：“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，118—119节)。

以赛亚书：

行走于公义，说话正直，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人；因此，经上说“你必灭绝说谎言的”，在圣言中，“谎言”表示虚假。以赛亚书：

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候，“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理，由于这真理进行洁净，所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书：

在你出生的日子，我从你旁边经过，见你在你的血中被踩在脚下，就对你说，你虽在血中，仍可存活；是的，我对你说，你虽在血中，仍可存活。我洗了你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷，耶路撒冷表示真理之教义方面的教会；此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假，后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假；“祂洗了，洗净血，又用油抹”表示它的改造；“洗”表示被真理洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌：

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽，在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人，“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人；此处是在反面意义上提及的，因为经上说“因他们的罪”；“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善；因此，经上说：“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理，“街”表示真理；“被血玷污”表示完全处于虚假；“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的，“衣服”表示给予内层事物的真理，这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书：

群众或一切喧嚣都必因地震混乱，衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏，“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书：

你把你的路教导恶人；你的衣襟上也发现纯真灵魂的血；我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同，“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身，而是歪曲字义的真理，“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书：

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶，急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染，指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶；“手”和“指头”表示能力，因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义，所以经上还说“你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬”，“谎言”表示虚假，“乖谬”表示虚假之邪恶；“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善；这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》，276–283节)。由此可见，复数形式的“血”在一般意义上表示什么，即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善，所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血；如果流了这血，那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9)；因为“地”表示教会。

以赛亚书：

耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必露出她的血，不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶，“地”是指这些事物所在的教会；“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录：

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善；“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上，“亚伯”表示那些处于仁之良善的人，从人抽象出来表示这良善本身；“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段，认为仁之良善毫不重要，从而弃绝并杀了它的人；“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人，从人抽象出来表示教义之真理本身；因此，这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝；“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝；因为“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》，342, 354, 1179, 3325节)；“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中，论到那些被判死刑的人，经上常说，“他们的血归到他们身上”，这在灵义上表示诅咒要归到他们身上，因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善；事实上，一般来说，“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假，摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶；约翰福音中的“血”也表示这些邪恶：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善；“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶；“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假，因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿，“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力；意愿是指这些事物所在之地；“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。