388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。

304a.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷”表示表明，没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上，地上，地底下都不能”的含义清楚可知：“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，参看AE 303节)；“在天上，地上，地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知，甚至没有一丁点；因为“天上，地上，地底下”表示三层天堂；那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂，凭的是从主流入，并被天使接受的神性真理，根本不是天使的任何自我聪明，这自我聪明不是聪明，所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使，以及世人都拥有一个自我；就本身而言，这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧，所以可知，天使与世人一样，凭自己根本不理解任何真理，唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质，是因为所有天使都来自人类，每个人死后都会保留他的自我；天使被主阻离他们自我的邪恶，并持守在良善中。所有天使都来自人类，没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节)；他们都被主阻离邪恶，并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂，因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上；第二层或中间层天堂的天使住在小山上，第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上，在灵界，就是灵人和天使所住的地方，也有大地，小山、大山，和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似，以至于它们根本没有任何区别。因此，人们死后几乎不知道别的，只知道他们仍活在地上；当他们被允许观看我们的世界时，他们看不出任何不同之处。此外，最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天，因为它高于他们；但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面，或地上的人看来，的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域，因而就像出现在我们面前的天空。由此可见，此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天上的表象(HH 170–176节)；天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界，就是自然界和灵界都有相似的地表，所以当他们阅读圣言时，只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地；由此产生了关于在最后审判的那一日，天地毁灭，一个新天和一个新地被创造的观点；而事实上，那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地，在灵义上是指与天使和世人同在的教会；因为教会同样与天使同在，就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》，221–227节)；按灵意，是因为天使之所以为天使，人之所以为人，都不是凭两者所拥有的人形，而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会；“天”表示内在教会，也表示与天使同在的教会，而“地”表示外在教会，也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信，圣言中的“地”是指教会，因为人们还不知道，圣言的每个细节都包含一个灵义。因此，一种物质观念就粘附于思维，并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊；地上的欢乐遭放逐；在地中间，必像摇过的橄榄树，又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声，荣耀归于义人。闸门从高处打开，地的根基也震动；大地必将粉碎又粉碎，大地必将崩裂又崩裂，大地必将动摇又动摇；大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像幔子；到那日，耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显，“地”不是指大地，而是指教会。可以纵观整个细节，认真思考一下。当提到“地”时，一个处于属灵观念的人不会想到地本身，而是会想到那地的人及其品质；天堂里的人更是如此；他们是属灵的，故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会；它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚，变为荒凉”、“地必全然空虚，被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开，地的根基也震动”、“大地必将粉碎，大地必将崩裂，大地必将动摇”、“大地必东摇西晃，有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地，也不能论及任何民族，只能论及教会。

同一先知书：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废；从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀；因此，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知，“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束，这时真理和良善，或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识；一出就变黑暗的“日头”表示爱；不放光的“月亮”表示信；比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧；这清楚表明，“耶和华的日子来到，使这地荒废；我必使天震动，地必摇憾，离其本位”表示什么；“耶和华的日子”是指当审判发生时，教会的最终结束；“地”是指教会。由此可见，大地本身不会摇憾，离其本位，而是说当爱和信不在时，教会就被移除了。“摇憾，离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又：

看哪，主像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示；因此，经上说：“像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假；“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶；“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假，以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》，660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)；“摔落在地”或暴雨所表相同。

又：

大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶，教会因这邪恶而完全灭亡，并被荒废；故经上说：“大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的？

又：

大地悲哀衰残；黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会，当虚假开始取代真理被接受并承认时，经上就说它“悲哀衰残”；因此，经上说：“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同，即都表示教会的真理。

耶利米书：

有狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来，要使你的地成为荒场；你的城邑必遭毁灭。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。耶和华说，全地必然荒凉。因此，地要悲哀，在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废；当真理和良善不复存在，取而代之的是虚假和邪恶时，教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的，以及《天堂与地狱》，188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层，当这些内层被邪恶和虚假关闭时，它们就不允许天堂之光进入，而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见，“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么，因而“我观看地，看，地空虚混沌”，以及“全地必然荒凉。因此，地要悲哀”表示什么，即所指的不是地，而是教会。

同一先知书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废，因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会，这一点从经上说的话明显看出来，即：“这地悲哀，一切田野的青草枯干”，“由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善，“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感；由于“地”表示教会，而此处论述了它被荒废，所以经上说：“荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“播种了麦子，却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理，却把它们变成邪恶之虚假，“麦子”表示良善之真理，“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上；宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶；必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方；必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方；因为“城”表示真理的教义。

同一先知书：

全地必是荆棘和蒺藜之地；所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶；这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人；与他们同在的，必不是虚假和邪恶，而是属灵良善和属世良善，这由“因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地”来表示；也就是说，牛必被送到那里，羊必在那里践踏；“牛”表示属世良善，“羊”表示属灵良善。

以西结书：

你的母亲是个母狮子；她蹲伏在狮子中间；她的一只幼崽长大了；他使城市荒凉；因他咆哮的声音，遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会；“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力；“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望；“荒凉的城市”表示教义及其真理，由此明显可知，“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么，即整个教会。

同一先知书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，失掉其丰满；有人居住的城邑必变为荒凉，地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义，即：“地”表示教会，“城邑”表示教义及其真理；所以经上说：“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物，所以经上首先说“他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶”；在圣言中，“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》，9323节)，“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求。那时，因祂发怒，地摇撼震动，山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会，当教会因对真理的歪曲而败坏时，经上就说它“摇撼震动”；经上说，那时“山的根基战抖摇撼”，因为建立在信之真理上的爱之良善消失了；“山”表示爱之良善，如前所述，山的“根基”表示信之真理；这也表明“地”是指教会。

又：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会，“所充满的”表示其一切事物；“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识；“江河”表示教义；由于教会建立在这两者之上，所以经上说：“祂把地建立在海上，安定在江河之上。”这不可能论及地和世界，这一点对任何人来说都是显而易见的。

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。列族喧嚷，列国动摇。祂发声，地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然，“地”表示教会，因为经上说它“改变、熔化”，还说“山摇动到海心，其中的水砰訇翻腾”，“列族喧嚷，列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述)，当真理的基本知识被扭曲时，经上就说它们“摇动到海心”；“水”表示教会的真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“翻腾”；“列族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“列国”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；以及那些处于前者和后者的人。

又：

神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见，这些话论及教会，而不是地，因为经上说：“你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。”由于“地”表示教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。”

又：

我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了；我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处，同样“地”表示教会，当真理失败，而通过真理才有良善时，经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”，神必使这“柱子”坚牢；显然，坚牢的，不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复，所以经上说：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8)；在以赛亚书，被称为“地的根基”：

难道你们不明白地的根基吗？祂坐在地的大圈之上，使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书：

必有喧哗达到地极。耶和华如此说，看哪，必有灾祸发出，从这族到那族，并有大暴风从地边刮起。到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方，邪恶和虚假开始的地方；“从地极到地极”表示教会的一切事物；由此可知，“必有喧哗达到地极”，“有大暴风从地边刮起”，以及“到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

304d.以赛亚书：

海岛看见就都害怕；地极也都战兢，他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池，使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述；它们由“海岛”和“地极”来表示；因为在圣言中，“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人，因为他们没有圣言，因而是无知的。“我要使旷野变为水池，使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”；由于同样的原因，它被称为“干地”；“水池”和“水泉”表示良善，因为它们表示真理；事实上，一切属灵良善，也就是教会的良善，都是通过真理获得的。

同一先知书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。去吧！快行的使者，要到被践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思，除非他知道，“地”表示教会，“河”表示虚假；“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示，参看AE 283节)；“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面，这些知识已经被歪曲了；“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人；“河”表示教义的真理，在反面意义上表示虚假；“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请，好叫教会可以与他们同在，或说他们应该被邀请接受教会。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗，也就是处于虚假的教会

事物；因为邪恶之虚假可以说处于幽暗，而真理处于光明。

又：

耶和华要将人迁走，在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人，抽象地说表示智慧(可参看AE 280节)；“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善，因为没有真理；“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方；因此，当那里没有光时，幽暗就笼罩整个地方；因此，就没有任何真理了。

又：

耶和华必以口中的杖击打地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理，也就是圣言字义的真理；必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理；经上说这些真理“击打地”，并且当恶人被真理宣判时，经上就说“处死恶人”；因为每个人都被真理审判和宣判。

又：

地得安息，享平静。地狱因你而惊动利乏音人，就是地上的一切权势。凡看见你的，都要说，使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆的，是这个人吗？你毁坏你的地，杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王，巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁；圣言的真理，或教会事物只是作为手段而服务于这爱；此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服，因而被称为地上的权势之人；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物；“地”和“世界”表示教会，“列国”表示构成教会的真理；“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知，“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折，在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理；“被打折”表示被驱散，“被践踏”表示被完全摧毁；做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方，因为那里，或对那些在那里的人来说，来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又：

哀号吧，他施的船只！这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊，要像尼罗河一样流遍你的地；不再有腰带的束缚了。看哪，迦勒底人之地；亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗，使她仍得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的，不是他施的船只，也不是推罗，基提地，迦勒底人之地，亚述人，这从本章的细节可以看出来；“他施的船只”表示真理和良善的知识，“推罗”也是；“基提地”表示偶像崇拜的东西；“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏，“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知，“哀号吧，他施的船只，因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识；“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜；“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了；“看哪，迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏；“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它；“得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又：

亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处，“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理；“亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假，因为虚假由“水”来表示)；“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系；“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理；“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)，因而在反面意义上表示虚假；因此，“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理；“遍满”表示全部；因此，“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理；必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善；“以色列”表示属灵教会。显然，必华美荣耀、华丽光彩的，是教会的真理和良善，而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时，意思是说信之真理和爱之良善，因为一切真理都属于信，一切良善都属于爱。

又：

耶和华啊，你增添民族；你得了荣耀；你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人，祂将这些人判给祂自己；祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶，祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又：

你的眼必见王的荣美，必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理，这些真理唯独来自主；“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又：

我使你作人民的约，复兴那地。诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱！(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临；“我使你作人民的约，复兴那地”描述了祂建立教会，“复兴那地”是指重建教会；众所周知，主并没有把那地归回犹太人，而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐；“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂，“大地”是指世人当中的教会，“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书：

地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人；故经上说：“地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养；被称为“旷野”的，是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水，它们就必干涸”表示真理不复存在，或说不再有真理，“水”是指真理；“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会，“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书：

结局临到了地的四境；这地遍满流血的审判，这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态，就是教会结局的时候；四境是指教会的一切真理和良善，在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶，因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶，“血”是指向爱与仁之良善施暴，彻底摧毁它们的邪恶；“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书：

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗，使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰；“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；由此清楚可知，“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么，即这些不复存在；由此也清楚可知，“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么，即教会有虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会。

又：

你要指着以色列地发预言，对大山小冈、水沟山谷说，看哪，我是为你们的，我要转向你们，使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会；“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物，从最初事物到最后事物；“大山”是指对主之爱的良善，“小冈”是指对邻之仁的良善；这些是教会的最初事物；“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义，或说所表示的是这些事物，这一点从本节开头所说的可以看出来，即：在天堂，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上，那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷；“水沟”是指那里的教义之真理；“我要转向你们，使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，天必垂听地；地必垂听五谷、新酒和油；这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然，这些话要属灵地，而不是照着字义属世地来理解，因为经上说：“这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。”因此，“天”表示主所在的天堂；“地”表示主所在的教会；“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物，也就是爱与仁之良善，以及信之真理。

玛拉基书：

祂必为你们不毁坏土地的果实，也不让你们田间的葡萄树不结果子；所有民族都要称你们为有福，你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人；由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善，“葡萄树”表示它的真理)，所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇：

愿你良善的灵引导我到正直的地；耶和华啊，求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会；由于“耶和华的灵”表示神性真理，每个人都通过这真理获得属灵生命，所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊，求你使我活过来”。

由于“地”表示教会，并且哪里有教会，哪里就有天堂，所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life)；在以下经文中被称为“活人之地”，以赛亚书：

我说，我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇，被称为“生命之地”：

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经：

英石必是完整和公正的，伊法或量器也必是完整和公正的，好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿，而是表示在教会，因而在天堂的生命状态；因为“长久”论及良善及其增长，“日子”表示生命的状态；完整和公正的“英石”，也就是一个重量，完整和公正的伊法，也就是一个测量，表示真理和良善，以及它们的品质，这两者一起表示公义，“英石”表示真理，“量器”表示良善，由于不通过重量和测量来欺骗就是公正，所以这些人将拥有教会的生命，后来则拥有天堂的生命，这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同：

当尊敬父母，使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福，是因为天堂只认识主，不认识其他父，那里的所有人都通过祂重生了；并且在天堂，“母亲”是指教会，一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命，这是显而易见的；在那些在世上尊敬父母的人当中，有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土，而是指拥有天堂和那里的祝福；“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日，因为出的奶多，祂就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知，这些话说的是主和祂的降临；他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善；“奶油”表示属天和属灵之爱的良善，“蜂蜜”表示属世之爱的良善；这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的；“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先，地必被撇弃”表示当祂在世上出生时，整个世界没有保留教会的任何东西；由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理，败坏圣言的一切事物，并为了支持自己而解释圣言，所以经上论到这地，也就是教会，说：你在它的两个王面前所憎恶的；“王”表示天堂和教会的真理；“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理，良善通过真理而来；由于“奶油”表示由此而来的良善，所以“因为出的奶多，在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音：

在时代的完结，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期，就是审判发生的时候；“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善，当它们不复存在时，经上就说它们“哀哭”。

路加福音：

日月星辰要显出异兆，地上也有列族的困苦，咆哮的海和波浪；人因恐惧，因预料到那要临到全地的事，都昏绝了；因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样，要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期，“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人，而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地，这一点可见于本节开头所说的内容；最后的审判在灵界实现，这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么，即：“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言，因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华，是创造万物的，是独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物，包括内在的和外在的，这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物，“地的较低部分”表示外在事物；“山”表示爱之良善，“森林”表示属世真理，其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物，所以经上说，“因为耶和华救赎了雅各”；在圣言中，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“铺张诸天，铺开大地”表示在各个方面的教会，它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式，“诸天”和“大地”表示在各个方面，因而在其内层和外层方面的教会；因此，经上还说：“形成人灵于人中间”

耶利米书：

那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会，如前所述，所以经上说：“耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。”因此，经上还说：“祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理；“天上的众水”表示丰富的真理，因为“水”表示真理；“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理，“云雾”是指那些真理；“地极”是指教会的终端；由于“神明”表示教义和敬拜的虚假，这些虚假摧毁教会，所以经上说“那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇：

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会，而教会由真理形成，教会的真理构成聪明，所以经上说，耶和华用智慧造天、铺地在水以上，“水”表示教会的真理。

以赛亚书：

那创造诸天，铺张穹苍，铺开地与地的出产，赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会，并改造那些在教会里的人，“出产”表示教会的一切事物；所以经上说：“赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书：

诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。我造地，又造人在地上。创造诸天的耶和华；形成、制造和奠定大地的神自己如此说，我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物，包括其内在和外在；因为经上说：“诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层，因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人，就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》，30–57节)。“创造诸天，形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又：

看哪，我造新天新地！从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层，包括天上的和地上的，如前所述。

又：

这样的事谁曾听见？地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？我所要造的新天新地，怎样在我面前存立，你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会，所以经上说：“地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？”在圣言中，“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产，它们属于信和爱，因而属于改造和重生；前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书：

我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b；《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会，所以经上说：“我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。”众所周知，神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人，还给了那些不正确的人；然而，祂只把教会赐给那些正确的人；“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书：

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会；这教会一步一步跌落，最终荒凉；但可见的天和可居的地不会如此；所以经上说：“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同：

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录：

四位天使站在地的四角，捂住地上的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善；因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义，可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节，141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入，因为它们不被接受；故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会；此外还有圣言的其它许多地方的“地”，这些地方太多了，不再引用。

由于“地”，尤其“迦南地”表示教会，因教会在那里，还由于那里的教会是一个代表性教会，所以那里的一切事物都具有代表性，主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物，甚至直到地本身及其出产；如摩西五经中的这些话：

若你谨守诫命，耶和华就领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树、油和蜜；你在那地必吃食物，并不缺乏；它必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜；你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物，包括它的内层和外层；但要解释每个细节表示什么，这将是冗长乏味的，不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列，如果他们照诫命生活，那么：

地就生出土产，恶兽从地上绝迹，剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理；“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在；“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会，所以经上也规定：

第七年地要守安息，地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此，经上还说：

地因他们的罪恶也玷污了，因他们可憎恶之事，就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会：

主就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时，主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8)；这表示教会充满通奸，也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲；因此，主对他们说：

你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她；但他们一个一个地，从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“地”也是如此，“地”在反面意义上表示荒废的教会；当爱之良善和信之真理不复存在，取而代之的是邪恶和虚假时，教会就荒废了；由于这些诅咒人，所以“地”在反面意义上表示诅咒，如以下经文：以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。