史威登堡神学著作
384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分,可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知:“能力”是指影响,因为能够表示影响;“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此,参看AE 366节);“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此,我们稍后会提到);“地”是指教会和教会的一切事物(对此,参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会,还由于教会的一切教义都必须来自圣言,所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见,“有能力赐给他们管理地上的第四部分,可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假,这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言,并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解,这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言,却要么看不到其中的真理,要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们;因为圣言的字义具有这种性质:那些处于良善的人看到其中的真理,那些处于邪恶的人看到虚假;事实上,字义适合小孩子、少年人和简单人的理解,因此是照着表象来写的;但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中,那些处于邪恶的人不想看到它们,而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假,这从教会中如此多的异端,尤其从极其恶毒的巴比伦异端,以及犹太异端很明显地看出来。
“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理,是因为数字“四”表示良善与真理的结合,因此,“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注:a third part,a fourth part,经上译为三分之一和四分之一),那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一,“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一,或以为它们表示某个部分或某种事物;而事实上,“第三部分(或三分之一)”表示一切真理,“第四部分(或四分之一)”表示一切良善;由于一切真理都来自良善,所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理,在此表示对这些的剥夺,因经上说:“有能力赐给他们管理地上的第四部分,可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理,这一点在下文会看到,那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理,因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样,这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了;因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合,并且他们的言语指向数字时,数字四就显示出来,有时数字二,或八、十六也显示出来,因为这些数字具有类似含义;相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》,5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字,这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合,这一点起源于天上的四个方位,那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上,即住在东方和西方,那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上,即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》,141–153节)。因此,“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理,“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切,是因为此处“四分之一”构成一切或全部,“四分之一”表示结合;因此,“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部,因而表示一切良善和真理;哪里没有良善与真理的结合,它们就不在哪里,因为良善不能没有真理而被赐下,真理也不能没有良善而被赐下;它们本质上为一,因为真理属于良善,良善属于真理,这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的,以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。
70.经上说脚“像擦亮的铜”,是因为擦亮的铜是抛光的铜,因某种火一样的东西而发光;在圣言中,“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样,是有意义的。在圣言中,“金”表示属天良善,也就是最内在的良善;“银”表示它的真理,也就是属灵良善;“铜”表示属世良善,也就是最外在的良善,“铁”表示它的真理,也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应;因为在天堂,许多东西看上去就像金银那样闪闪发光,还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里,众所周知,这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代;他们将第一个时代称为“黄金时代”,因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权;他们将第二个时代称为“白银时代”,因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权;他们将第三个时代称为“青铜时代”,因为那时只有属世良善,也就是道德生活的公义和诚实掌权;但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”,因为那时只有没有良善的真理掌权,当这样的真理掌权时,虚假也掌权。这些时代如此区分,是由于这些金属的属灵含义。
由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态;它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善,“银”表示属灵良善,“铜”表示属世良善,“铁”表示属世真理时,就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如,以赛亚书中的这些话表示什么:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头;并要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义,所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此,在摩西五经:
愿亚设得他弟兄的悦纳,可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何,你的名声也必如何。(申命记33:24–25)
“亚设”作为众支派当中的一支,表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》,3938–3939, 6408节);“把脚蘸在油中”表示属世快乐,“油”是指快乐(AC 9954节),“脚”是指属世层(参看AE 69节);“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层,“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节),“铁”是指它的真理,“铜”是指它的良善,如前所述。同一先知书:
耶和华你神领你进入美地;从那地的石头可以凿出铁来,从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)
耶利米书:
我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙,好叫他们攻击你,却不能胜你。(耶利米书15:20)
以西结书:
雅完,土巴,米设,都是你的客商;他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这一章论述了推罗的客商,这些客商表示良善和真理的知识或认知;“雅完,土巴,米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物,这些知识与它们有关;“人的灵魂”是指生活的真理;“铜器”是指属世良善的知识。
至于“推罗”表示什么,可参看《属天的奥秘》(1201节);“客商”表示什么(AC 2967, 4453节);“土巴,米设”表示什么(AC 1151节);“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节);“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节);“器皿”表示什么(AC 3068, 3079,3316, 3318节)。同一先知书:
基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)
“基路伯”和“脚”表示什么,可参看前文(AE 69节)。
又:
我观看,见有一人,他的形状像铜的样子,手拿麻线;站在门口。(以西结书40:3)
由于此处提到的天使量了神家的墙和门,而墙和门表示教会的外在,所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在,这外在本身是属世的,就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹,坛周围的格栅是铜的,器具都用铜作(出埃及记27:1–4);也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛,十个盆和座,以及用于神家的一切器具,都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。
知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘,即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇;对此,摩西五经上如此记着说:
耶和华打发蛇进入百姓中间,蛇就咬百姓。祂对摩西说,你要造一条蛇,挂在旗杆上;凡被咬的,一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇,挂在旗杆上;蛇若咬了什么人,那人一望这铜蛇,就活了。(民数记21:6, 8–9)
这“蛇”表示主,主自己在约翰福音教导了这一点:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14–16)
“蛇”表示人里面生命的终端,该层面被称为外在感官层,也就是属世层。由于主里面的这终端是神性,所以在以色列人中间造了铜蛇,以色列人当中的一切事物都具有代表性;含义是这样,他们若仰望主的神性人身,就会复活,也就是说,他们若信祂,就会拥有永生,如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节);“蛇”是指外在感官层,也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》,100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中,“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等),这一点可见于下文。
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