381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

97.“在七个金灯台中间行走的”表示对新天堂和新教会里的一切来说，生命来自祂。这从“行走”和“七个金灯台”的含义清楚可知：“行走”是指生活，当论及主时，是指生命本身(对此，下文会详述)；“七个金灯台”是指新天堂和新教会里的一切(参看AE 62节)。由此清楚可知，主被看见“在灯台中间”，是因为“中间”表示至内层；“灯台”表示天堂和教会，“行走”表示生活；“在中间”当论及主时，表示在祂周围的一切。故由此代表天堂和教会里的信和爱的一切生命都来自祂(参看AE 84节)。“中间”表示一切流注所来自的至内层和中心(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973, 7777节)。主是共同中心，天堂里的一切方向和定位都来自祂(参看《天堂与地狱》，123–124节)。天使从中获得聪明和智慧的天堂之光，也就是从主发出的神性真理也从中间延伸或传播到周围的人(参看HH 43, 50, 189节)。“行走”表示生活，当论及主时，表示生命本身，这一点来自灵界的表象；在灵界，所有人都照着他们的生活行走，恶人只走在通往地狱的路上，而善人只走在通往天堂的路上；因此，仅从一切灵人所走的路就能知道他们。此外，那里的路是真实可见的；但恶人只看见通往地狱的路，善人只看见通往天堂的路；通过这种方式，每个人都被带到自己的社群。正因如此，“行走”表示生活。关于灵界的这些路和在其中的行走，可参看《天堂与地狱》(195, 479, 534, 590节)，以及《最后的审判》(48节)中的说明。

在圣言中，“路(或道路、道)”表示真理或虚假，“行走(或行)”表示生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我在此只引用少数经文来证实。以赛亚书：

我们得罪了耶和华；他们不会行在祂的道上，也不听从祂的律法。(以赛亚书42:24)

申命记：

你们若遵守诫命，爱耶和华你们的神，行在祂一切的道路上。(申命记11:22)

又：

你若遵守这一切诫命，实行它们，爱耶和华你的神，终日行在祂的道上。(申命记19:9; 26:17)

利未记：

我要在他们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的神。(利未记26:11, 12)

申命记：

耶和华你的神在你营中间行走，所以你的营应当圣洁。(申命记23:14)

以赛亚书：

耶和华啊，求你记念我在你面前怎样行走在真理中。(以赛亚书38:3)

同一先知书：

他进入平安，行在正直中。(以赛亚书57:2)

玛拉基书：

他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:6)

诗篇：

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书：

光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光。(约翰福音12:35, 36)

马可福音：

法利赛人和文士问祂，你的门徒为什么不照长辈的传统行走呢？(马可福音7:5)

利未记：

你们若逆着我而行，不肯听从我的声音，我也要逆着你们而行。(利未记26:21, 23, 24, 27)

以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

弥迦书：

众民都奉己神的名而行，我们却要奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

以赛亚书：

你们中间谁敬畏耶和华？谁行在黑暗中，没有亮光？(以赛亚书50:10)

此外还有其它许多经文(如耶利米书26:4; 以西结书5:6; 20:13, 16; 撒迦利亚书10:12; 弥迦书4:5; 路加福音1:6)。从这些经文可以看出，“行走或行”在灵义上表示生活；它表示生活，故当论及主时，如在这段经文中，它表示生命本身，因为主就是生命本身，其他所有人都是来自祂的生命的接受者(参看AE 82, 84节)。