381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

86.“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示祂拥有拯救的能力。这从“钥匙”、“地狱”和“死亡”的含义清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭的能力(参看《属天的奥秘》，9410节)；“地狱”是指邪恶，因为一切邪恶都来自地狱，并属于地狱；“死亡”是指诅咒，诅咒也被称为属灵的死亡(参看5407, 6119, 9008节)。“拿着地狱和死亡的钥匙”之所以也表示拯救的能力，是因为唯独主除去与人同在的地狱和由此而来的诅咒；当地狱被除去时，人就得救了，因为天堂和永生取代它们而流入；事实上，主不断与人同在，渴望以天堂充满他，但邪恶却反对接受它；因此，地狱被除去，也就是人停止邪恶到何等程度，主与天堂就流入到何等程度。主在此之所以说“祂拿着地狱和死亡的钥匙”，是因为在此之前经上说祂“是活着的，直到时代的时代”，以此表示永生来自祂。主在信和爱中被接受到何等程度，就在人里面到何等程度；祂在人里面到何等程度，就除去邪恶，从而除去地狱和永死到何等程度。唯独主成就这一切，并因此应当被接受，这一点从刚才(AE 83节)所引用的圣言经文明显看出来。

“地狱”表示各种邪恶，是因为一切邪恶都来自地狱。凡一个人所思考和意愿的，要么来自地狱，要么来自天堂。如果他思考和意愿邪恶，那么这是来自地狱；如果他思考和意愿良善，那么这是来自天堂；人从其它任何源头去思考和意愿都是不可能的，或说人里面没有来自其它任何源头的思维和意愿。人若以为他从自己思考和意愿，就不会意识到这一点；但我凭我关于这个主题的一切经历可以断言，一个人所思考和意愿的一切就来自这两个源头中的一个，要么来自这个源头，要么来自那个源头。此外，由于这个原因，一个思考和意愿邪恶的人实际上就在地狱；他活在世上时实际上在哪里，死后就会去到哪里。他不能去往其它任何地方，因为人的灵就是由他所思考和意愿的事物形成和构成的。因此，当他思考和意愿邪恶时，整个人都由邪恶形成和构成，以至于他在形式上就是他自己的邪恶。正因如此，地狱灵完全是他们自己邪恶的形像，照着邪恶的种类而丑陋和可怕。此外，一个灵人能为天堂而形成和构成所藉由的唯一手段就是在信和爱中接受主；事实上，唯独主因在信和爱中与人同在而除去邪恶，并把他塑造成天堂的形像，也就是一位天使。

由此可见“拿着地狱和死亡的钥匙”表示什么。经上之所以用“钥匙”这个词，是因为所有地狱都是关闭的，只有当恶灵被投入地狱时，并且当有恶灵从地狱中被提出来时(如世人中间的邪恶增长时的情形)，才打开。那时的开口被称为“门”，由于它们被称为“门”，所以经上也提到“钥匙”；因此，这些钥匙表示打开和关闭的能力，因为用钥匙才能打开和关闭门。赐给彼得的钥匙(马太福音16:18, 19)具有同样的含义；因为“彼得”在那里表示来自主、出于良善的真理，因而表示唯独主拥有这种能力或权柄，一切信之真理和爱之良善都来自祂(参看《最后的审判》，57节)。