史威登堡神学著作

诠释启示录 #381

381.启6:8.“

381.启6:8.“我就观看,看哪,一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态,也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态;“白马”描述了他们的第一个状态,“红马”描述了他们的第二个状态,“黑马”描述了他们的第三个状态,“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节);“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节);“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节);由此清楚可知,“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时,由此可知对圣言的理解变成虚无;之所以变成虚无,是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假,是因为哪里有生活的邪恶,哪里也就有虚假,它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面,是因为恶人和善人一样,能行良善、说真理;但恶人只是从属世人,并由此从身体如此行,而在他,也就是他的灵里面没有对良善的意愿,因而没有对真理的理解,因此没有良善,也没有真理;这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显;那时,他们因在灵里,故只意愿邪恶,只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节);在此表示对圣言的理解,因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假,因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无,因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失,在此表示属灵生命的缺乏和丧失;当生活的邪恶取代生活的良善,信之虚假取代信之真理时,这种情况就会发生,因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命,在圣言中,这生命也被简单地称为“生命”;但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命,在圣言中,这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡,这一点从接下来的几节经文也明显看出来,因为经上说:“骑在这马上的,名字叫作死,地狱也随着他。”

在耶利米书,“灰白”或“苍白”具有同样的含义:

你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人,所有脸都变成苍白呢?(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义,除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人;“生产”表示为自己获得这些事物;“男性”和“男人”表示聪明,因此表示自我聪明;“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来;“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸;对良善的情感,也就是爱,和对真理的情感,也就是信,显现在他们脸上;因此,“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西;“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理,而是有邪恶和虚假,因而没有生命,而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中,“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产,它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》,3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节);“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》,749, 2046, 4005, 7838节);“男人”(译注:man,在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》,749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节);“脸”表示心智的内层,因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》,1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节);天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》,47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书,“蜡白”具有同样的含义:

雅各必不再羞愧,他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人,“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假,而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失;当没有良善和真理,而是有邪恶和虚假时,这种情况就会发生,因为当人丧失生命之热时,他就会变得脸色蜡白,成为死亡的形像,如在极端恐怖的情况下,以及他死亡时的情形;但当一个人属灵地死亡时,他的脸要么变得像炭火一样红,要么变得尸体一样苍白;这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。


诠释启示录 #71

71.“祂的声音如同

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知:“响声”当来自主时,是指神性真理(参看《属天的奥秘》,219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节);“水”是指信之真理,以及真理的知识或认知(对此,参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端,所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人,因为它们处于世界之光,因而在终端(参看《属天的奥秘》,5212节;总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》,51节)。由于人们还不知道在圣言中,“水”表示信之真理和真理的知识或认知,或许因它看上去有些牵强,所以我想在此简要说明在圣言中,“水”表示这些事物,或说这就是“水”所表示的。此外,这也是有必要的,因为没有关于“水”的含义的知识,就不可能知道洗礼表示什么,也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理,因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义,是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述;因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的,并滋养身体,而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应,因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时,天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物,这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文,从中可以知道“水”表示信之真理,同样表示真理的知识或认知。因此,在以赛亚书:

地充满认识耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书:

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又:

那行在公义中,说话正直的,必有粮食赐给他,他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。好叫他们看见,知道,思想,明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又:

我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又:

你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午;你必像浇灌的园子,又像出水口,其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书:

我的百姓做了两件恶事;他们离弃了我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书:

他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水,就拿着空器皿,蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又:

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又:

他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书:

我必折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃。喝水也要按制子,惊惶而喝。使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书:

看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从海到海,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着;当那日,美貌的处女和少年的男子,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇:

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书:

他们必不干渴;祂必为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇:

神啊,我要切切地寻求你;我的灵魂干渴,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又:

耶和华发出祂的话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)

又:

天上的天和天上的水啊,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音:

当耶稣来到雅各泉旁时,有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说,请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人对祂说,你从哪里得活水呢?耶稣对她说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又:

天使又指示一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又:

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的,就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文,是为了让人们可以知道,在圣言中,“水”表示信之真理,因而知道洗礼的水表示什么;对此,主在约翰福音如此教导:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理,“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理,在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物,所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了;然而,它们决没有抹去;这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知,如同多水的声音的声音表示神性真理;在以西结书也是如此:

看哪,以色列神的荣耀从东路而来,祂的声音如同多水的响声,地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇:

耶和华的声音在众水上,耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话:

我听见从天上有响声,像多水的响声。(启示录14:2)

我知道,有些人想知道为何圣言提及“水”,却不提信之真理,毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他;如果经上提到的是信之真理,而不是“水”,人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是,圣言要成为神性,同时对天堂和教会有用,就必须在字面上完全是属世的;否则,它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介;因为它会像没有地基的房子,像没有身体的灵魂;事实上,终端包括一切内层,是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端,天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质;因此,当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时,他就与天堂结合,他以其它方式无法与它结合。


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