381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：

你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。