381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里，并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知：“中间”是指中心，周围的一切事物都关注这中心，并从那里发出(对此，参看AE 97节)；“乐园”是指良善和真理的知识，以及由此而来的聪明(对此，参看《属天的奥秘》，100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物，故“神的乐园”表示天堂，并因表示天堂而表示教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”，是因为主在它们中间，一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止，人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的，那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面，故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子，而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节；《天堂与地狱》，176, 185节)。

由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么，还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么，如以赛亚书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)

以西结书：

你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)

这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知，以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》，1201节)；“伊甸神的园”，以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》，114, 9863，9865, 9868, 9873节)。同一先知书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中的树都比不上它的美丽；我以其枝条繁多而使它美丽，在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

在圣言中，“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性，因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》，119, 1186节)。

现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善，并从那里发出；这些事由“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己，因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善，或主，这在基督教会是众所周知的；因为教会的教义教导：没有主，就没有救恩；还教导：一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知，或取自圣言的教义教导人如何来到神这里，并与祂结合。若不从主并在主里面，没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识，或取自圣言的教义都从主发出，这在教会也是众所周知的，因为教会教导，爱的一切和信的一切都来自天堂，没有任何东西来自人；还教导，没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切，因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知，爱和信就不会被赋予人；因为没有知识或认知，人将是空虚的。

由此可知，正如爱和信的一切都从主发出，构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出，因为良善和真理的一切知识或认知都关注主，并从祂发出；这就是“神乐园中间的生命树”所表示的；故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此，在启示录，它们被称为生命树：

在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:2)

在大卫诗篇，它们被称为“耶和华的树”：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

由此也清楚可知，“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树，也就是说，主在其中间，也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。