376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。

401a. “日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主，因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“变黑像毛布”是指分离，“黑”论及黑暗，因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”，是因为它表示人的感官层，感官层是属世层的最低层，因而在内层周围，它在内层引发黑暗。人有两种心智，一种属灵心智和一种属世心智；属灵心智从天堂之光来思考和感知，而属世心智从世界之光来思考和感知；人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的，而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外，故也在属灵心智的周围，因为它在各个方面包裹属灵心智；因此，它被称为“毛布”或“多毛的”；事实上，当属灵心智，也就是较高和内层心智关闭时，属世心智，也就是较低和外层心智，在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中；因为属世心智所拥有，并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光，这光是天堂之光。感官层，也就是属世层的终端，在天堂之光中显得毛茸茸的；由此可知，“毛发”表示属世人的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道，为何经上说“日头变黑像毛布”。

“月亮”是指属灵真理，属灵真理被称为信之真理(对此，我们稍后会提到)；“像血”是指真理被歪曲；因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，因而表示被歪曲的神性真理，这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节)；这清楚表明，“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主，因而对人来说，表示来自主的对主之爱的良善，“月亮”表示属灵真理，是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱，因为神性之爱显为一团火，天堂里的天使从这火获得他们的热；因此，在圣言中，属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光，因为月亮从那太阳获得她的光，天上的光是神性真理；因此，在圣言中，“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮，以及由此而来的热和光，可参看《天堂与地狱》(116–140节)。

401b. 在圣言中，“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，对人来说表示对主之爱的良善，“月亮”表示属灵的神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

当耶稣在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。(马太福音17:1–2)

由于那时主在祂的神性中显现，所以祂的脸“如日头”，祂的衣裳“如光”，因“脸”对应于爱，“衣裳”对应于真理；“祂的脸面明亮如日头”，是因为神性之爱在祂里面，“祂的衣裳如光”，是因为神性真理来自祂；事实上，天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时，表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》，5585, 9306, 9546, 9888节)；“衣服”当论及主时，表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂，当主在天使面前呈现祂自己时，祂以同样的方式出现在天使面前；但那时祂出现在太阳之外。因此，当约翰在灵里时，他以同样的方式看见主；这清楚可见于启示录，在那里，经上说：

人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)

显然，被看到的，是主(参看AE 63节)。

同样，当主作为一位天使被约翰看到时，经上记着说：

我看见一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有彩虹，脸面像日头。(启示录10:1)

在圣言中，“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者，而是表示来自主的某种神性事物，因为从他们身上显现的神性不属于他们，而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此，他们不是从自己，而是从主说的，因为他们是人，人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明，在圣言中，“天使或使者”表示主，那时祂也显为一轮太阳。在圣言中，“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》，1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)；这就是为何在圣言中，天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。

因此，当教会表现为一个妇人时，太阳也在她周围出现；对此，启示录上如此记着说：

天上出现了一个大兆头：有一个妇人被太阳围绕，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”在此表示教会，这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770节)。由于教会来自主，所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕”表示什么。

因此，大卫说：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)

此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主，“以色列的神”表示教会方面的主，“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主；由于主是天使天堂的太阳，从祂发出的神性真理就是那天堂的光，所以论到祂所说的神性，也就是神性真理，经上说它“好像日出时的晨光”；由于这神性真理是纯粹的，从祂的神性之爱发出，所以经上补充说“无云的清晨，雨后的晴光”，因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱；“雨后”表示传给并接受之后，因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6426, 8581, 10580节)；“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

同样，在士师记，经上论到那些爱耶和华的人说：

愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)

在圣言中，“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主，对此，可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人，经上说“如日头在祂的大能中出现”，这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们，经上在马太福音中还说，他们必发光如日头：

义人在我父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

在圣言中，那些爱主，也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”；他们脸上发出灿烂的光，像太阳的光一样，因为主的神性之爱传给他们，并被他们接受，主由此在他们中间，也就是在他们的内层，这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。

诗篇：

祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头，又如月亮永远坚立，如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)

这些话论及主，以及祂的天堂和教会，因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节)；“祂的种必存到永远”表示神性真理，也表示那些接受它的人；“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会，它们处于属天之爱，也就是爱之良善；“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善，也就是神性真理的天堂和教会；“云中信实的见证”表示字义上的圣言，它被称为“见证”，是因为它作见证，“云”表示圣言的字义。

又：

他们必因太阳，在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。祂的名要存到永远；祂在太阳面前必持有儿子之名；所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主，因为这一整章诗篇论述了祂；由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮，所以经上说：“他们要与太阳，在月亮面前代代敬畏你。”“在那日，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理，因为对那些在属天国度，也就是处于对主之爱的人来说，真理被植入；那些处于爱之良善的人被称为“义人”，“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话，即“直到月亮不在”，应当告知。在天堂，从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光，如同在世上，白天的阳光不同于夜间的月光；同样，那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明；因此，那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理；而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理，因为他们处于许多虚假，他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义，在他们看来却像真理。由此可见，“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假，而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而，要知道，那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假；因此，这些虚假被主接受，仿佛它们是真理(关于这些虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，21节)。因此，这就是“直到月亮不在”所表示的，也就是说，是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主，这人身必成为神性之爱的神性良善，所以经上也补充说，“祂在太阳面前必持有儿子之名”，“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善，或从主接受爱之良善的人，所以经上说：“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。

401c. 以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)

这些话论及最后的审判，最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人，“高山”表示那良善；在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人，“(山)冈”(或小山)表示那良善；“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理，就像以前在属天国度有真理一样，那时属天国度的真理必成为爱之良善；因为“光”表示从主发出的神性真理，“月光”表示属灵国度的神性真理，“日光”表示属天国度的神性真理；“七倍”表示完全和完美，当真理变成良善，或形式上的良善时，它就是完全和完美的。显然，这不是指地上的太阳和月亮，而是指天堂的太阳和月亮。要知道，当最后的审判发生时，主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂，这是因为那时，那里的天使必得到更强有力的保卫；因为那时，与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时，经上说：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”因此，经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”，这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说，大量的聪明，因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。

同一先知书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)

此处论述了主，以及新天和新地，也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说，对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡；因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳，向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮；因此，“你的日头”表示对主之爱的良善，“你的月亮”表示仁之良善，该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理，直到永远，“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人，“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善，或源于良善的真理之人；因为对那些属于古代教会的人来说，“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤；“满足”表示结束，因此，他们将处于源于良善的真理。由此明显可知，“日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示什么，即对主之爱的良善被分离，因此真理被歪曲。

以下经文几乎所表相同。以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)

“耶和华的日子，残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日；“天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知，以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡；“众星”表示良善的知识，“群宿”表示真理的知识，“日头”表示对主之爱的良善，“月亮”表示对邻之仁的良善，该良善本质上是源于良善的真理，被称为信之真理。经上说“日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”，意思并不是说在天使天堂，太阳和月亮都变黑暗了，因为在那里，太阳始终灿烂，月亮始终辉煌；但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前，良善和真理如此被模糊了；因此，经上是根据表象这样说的，因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善，从而离开了主，然后他们只意愿邪恶，只思想虚假，那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗，月亮也不放光”的人表示这些人，所以经上说“使这地荒废；祂必从其中除灭罪人”，后来又说“我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”，“地”和“世界”表示教会，“使它荒废”表示不再有任何良善，“因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

这些话论及埃及法老王，他在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人当被分离时，在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗，它被分离到何等程度，就否认它们到何等程度；事实上，在这类事物上，属世人从自己什么也看不见，只能通过属灵人从主那里看见，因为属世人在世界的热和光中，而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知，此处的细节表示什么，即：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层；“使众星昏暗”表示良善和真理的知识；“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善；“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理；“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理；“使你的地上黑暗”表示虚假。

约珥书：

耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

又：

便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。(启示录9:2)

从前面所说的清楚可知，在这些经文中，“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理；因此，不再进一步解释它们了。

401d. 由于“日头昏暗”表示这些事物，所以当主在十字架上时，太阳就昏暗了，因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了；因此，犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音，经上是如此描述这一点的：

在第六时辰(希腊时辰，大约中午十二点)，黑暗来到全地，直到第九时辰(希腊时辰，下午三点)，因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)

这事的发生是一个迹象和标志，表明主遭到否认，因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理；事实上，在他们中间，来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物，因为他们中间的教会是一个代表性教会，或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说，除了邪恶之虚假外，什么都没有了，“全地”表示整个教会，“黑暗”表示虚假；它持续了三个小时，即“从第六时辰到第九时辰”，表示只剩下纯粹的虚假，没有任何真理，因为“三”表示完全、整个和全部，“六”和“九”表示整体上的一切事物，在此表示虚假和邪恶；由于他们中间有虚假和邪恶，因主遭到了否认，所以经上说：“黑暗来到，日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主，当虚假在教会如此盛行，以至于主不被承认，邪恶如此盛行，以至于主被钉在十字架上时，就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切，无论总体还是细节，都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。

弥迦书：

论到使百姓犯错的先知，耶和华说，你们必遭遇黑夜，而不是异象；又必遭遇幽暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)

至于这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 372a节)，那里解释了它们。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会，除了邪恶和虚假外，什么都没有了。“使日头落下，使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假；因为“日头升起”表示爱之良善，也就是生活的良善，“日头落下”表示爱之邪恶，也就是生活的邪恶；“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会；“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识，因为他们有圣言时；“(正)午”表示有良善的知识的地方，“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言，因为后者论述的是圣言所在的教会。

哈巴谷书：

诸山动摇；众水泛滥而过；日月都停在原处；你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)

这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判；“诸山动摇；众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝；“诸山”表示对自我和世界的爱，“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假；“水”表示虚假，“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善，取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶；“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理，这些真理本身是虚假，“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善，这些良善本身是虚假之邪恶。此外，当最后的审判发生时，对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说，这些迹象就出现在灵界，这些人被弃绝了。

由于在这个预言中，经上说“日月都停在原处”，所以还要解释一下“日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷”是什么意思；对此，在约书亚记，经上如此记着说：

约书亚就对耶和华说，在以色列人眼前说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷；于是日头停住，月亮止住，直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗？日头停住在天中间，不急速下落，约有一整天。(约书亚记10:12–13)

经上说，日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷，表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了，因为那时，有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行；“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理，“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善；因此，这些王被冰雹击打，冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说，日月都停在原处，也就是停在以色列人面前，好叫他们可以看见他们的敌人；但这是预言，尽管它作为历史被告知，这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来，义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书，它们就取自这本书；因此，经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”，不是直到以色列人向敌人报仇，“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来：如果这个奇迹完全以这种方式发生，那么圣言的整个性质就颠倒了；圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此，为叫人们可以知道这话是预言地说的，经上补充说：“这事岂不是写在义士书上吗？”然而，毫无疑问，有天堂来的光赐给他们，就是像阳光一样的基遍的光，像月光一样的亚雅仑谷的光。

耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下，它必抱愧蒙羞；他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)

“生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡；“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5；参看AE 257节)。“尚在白昼，她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡，尽管教会拥有圣言，可以通过圣言处于光；“它，即日头，必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受，被接受的是邪恶和虚假，这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来；“他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡；“余剩的人”表示剩下的所有人；“交给剑”表示因虚假而灭亡；“仇敌”表示邪恶。

以赛亚书：

耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)

“察罚”表示摧毁，因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时，察罚先于审判发生；“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶，“众军或万象”表示一切邪恶；“地上列王”表示各种虚假，“地”表示教会。这清楚表明，“耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”，是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处；“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受，“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善，当它们不再被接受，取代它们被接受的是虚假和邪恶时，就说这些“蒙羞，惭愧”。

诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜，击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)

人若对圣言的灵义一无所知，必以为这些话只涉及出现在字义上的东西；然而，每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物，这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生；耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属灵人，聪明就居于属灵人，他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属世人；经上说这地被“铺在水以上”，是因为其中有人藉以重生的真理，“水”表示真理；“大光，日头，月亮，星宿”表示爱之良善，源于这良善的真理，并良善和真理的知识或认知，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示源于这良善的真理，“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”，是因为“白昼”表示属灵人的光，属灵人从爱之良善拥有光照和感知；经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”，是因为“黑夜”表示属世人的光，属世人的光相比属灵人的光，就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生，所以经上接着说：“祂击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人，就是它自出生以来的样子，即处于源于邪恶的纯粹虚假；“他们头生的”表示首要事物，“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时，这些的毁灭；“以色列”表示属灵人；“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人，因而表示重生；因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假，打开属灵人而使教会之人重生，并且主通过属灵之光，也就是神性真理实现这一切。

401e. 创世记中的这些话表示类似事物：

神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。(创世记1:16)

这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生，天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。

诗篇：

耶和华的众天使啊，你们要赞美祂；祂的众天军啊，你们要赞美祂；日头、月亮啊，你们要赞美祂；放光的所有星辰啊，你们要赞美祂；天上的天啊，你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)

“赞美耶和华”表示敬拜祂；“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人，因为这些人是天使；“众天军”表示整体上的良善和真理；“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理；“放光的星辰”表示源于良善的真理知识；“天上的天”表示内在和外在的良善和真理；由于人出于他从主那里所拥有的事物，因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主，人也凭它们而为人，所以经上对它们，即表示良善和真理的日月星辰说，它们“要赞美”，也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美，也就是敬拜？

摩西五经：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)

这些话论及摩西对以色列众子的祝福；因为“约瑟”表示属灵–属天人，他们就是那些在属灵国度中为至高，因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度，同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物；“日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物，因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善，这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善，“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物，“月月”在此与“月亮”所表相同，即表示源于良善的真理，因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度，即属天国度和属灵国度，对它们通过居间物结合一无所知的人来说，必定显得模糊。不过，关于这两个国度和居间物，可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。

以赛亚书：

我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)

这些话论及教会之外的各民族或外邦人，主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮，此处“太阳”表示爱的良善，“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂，“城门”表示引入的真理，尤表来自良善的教义，因为一切真正的教义真理都是从良善发出的，并属于良善或就是良善；“红玉石”表示它们来自良善的亮度；事实上，所有宝石都表示源于良善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐；“边界”与“根基”所表相同，这是属世人，因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中，“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理；这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理，这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善，这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。

约伯记：

我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过？我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行？我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口？(约伯记31:25–28)

这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明，没有因自己的聪明而将功德归于自己，也没有以它为荣耀；因为“我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明，从自我为自己获得它而荣耀过？“财产”表示良善和真理的知识，聪明通过它们获得；“因我的手得的多”表示从自我获得；“我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理，“光”和“月亮”表示属灵真理；“我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口”表示因此，我何尝内心得荣耀？又何尝为自己索取它们？

马太福音：

使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此处论述了对邻之仁，这从此处的上下文，尤其关于犹太人的经文明显看出来，因为犹太人视外邦人为仇敌，视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明，他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人；但由于在圣言中，一切对比都来自对应，由此具有含义，如不是对比性地所说的其它话一样，所以这种对比也相对应；“在天上的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人”表示主以爱的神性良善，以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人，此处“日头”也表示爱之良善，“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们不接受；而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外，并接受的人。此处所表示的，是总体上的一切恶人和善人，以及义人和不义的人，因为主以良善和真理同等地流入所有人，但所有人不是同等地接受。

由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)；“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说，表示对主之爱的良善，所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人，从初至末；“从日出之地”表示从初，“到日落之处”表示至末，如在以下经文中。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

又：

神，耶和华神说，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

以赛亚书：

从日出之地，从日落之处，使人都知道，除我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

同一先知书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

我必兴起从北方而来的一个人，从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)

“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于对主之爱的良善之人，因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方；住在东方的，是那些处于清晰的爱之良善的人，住在西方的，是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话，即“我必兴起从北方，从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人；“北方”表示真理的模糊，因而表示那些在教会之外的人，因为他们因没有圣言，因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中；“日出之地”表示那些在教会之内的人，因他们拥有圣言，主始终存在于圣言中，因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》，141, 148–150节)；“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节)；那里论述了灵界的四个方位。

401f. “日落之处”也表示当教会处于无知时，它的状态，也就是它的第一个状态；“日出之地”表示当教会处于光明时，它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时，它的状态；“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时，它的状态。

当教会仍处于无知时，它的第一个状态，由晚上日落的时候开始的逾越节来表示，正如摩西五经所说的这些话：

晚上日落的时候，就是在你出埃及的时候，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬，这种拯救通过重生实现；在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念，因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》，7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态，所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示，因为在埃及，他们处于一种奴役的状态，因而处于一种无知的状态；因此，经上说：“在出埃及的时候。”

摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态，也就是当教会处于虚假和邪恶时，这种状态是它的最后状态：

日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。最后，日落，天变黑的时候，看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)

这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔，也就是以色列和犹太民族；“日头正落的时候”和“最后，日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态，即他们处于纯粹的虚假和邪恶；“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假；“火把”表示可怕的自我之爱，他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。

401g. 由于在圣言中，绝大多数事物也具有相反的意义，所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义；在相反的意义上，“日头或太阳”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义，是因为那些只处于属世思维，不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考；因此，当他们看到，地上的万物都从这两个发光体，或它们的光和热而产生，可以说活着时，就以为这些光体掌管宇宙；他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱，由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况，因为这种人是纯属世和感官人；纯属世和感官人不会超越自然界去思考，因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说，教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的；因此，对他们来说，“太阳或日头”表示神性良善方面的主，“月亮”表示神性真理方面的主；因此，他们在敬拜中将脸转向日出之地；他们当中那些处于自我之爱，并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜；但由于只有那些处于自我之爱，并由此处于邪恶和虚假的人这样做，或说服其他人这样做，所以“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚；这些灵人把脸转离主，把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此，可参看《天堂与地狱》，122–123节)。在古代，当一切神性敬拜都是代表性的时，对日月的敬拜就是由这样的人开创的；但如今，当代表停止时，基督教界不存在对日月的敬拜，取而代之的是对自我的敬拜，对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明，“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。

在古代，他们敬拜太阳和月亮，这一点从以下事实明显看出来：外邦人为它们专门设立了神龛；对此，许多历史都有记载。埃及人，以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮，这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做，可见于耶利米书：

巴比伦王必来击打埃及地，必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)

犹太人和以色列人这样做，可见于以西结书：

我看他们脸朝东；这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)

此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下：

约西亚王废去拜偶像的祭司，又废去向巴力和日、月、星，并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马，且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨取出来；抛散在日头、月亮和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)

还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。

由于在圣言中，“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人，他们的敬拜表示对自我的敬拜，所以当以色列人靠近摩押人的敬拜，经上就吩咐，这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩押的女子叫百姓向她们的神献祭，百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合；因此，耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的首领，对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)

“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活，从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)。

由此也清楚可知，世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我，并把他关在其中，因人的自我不断仰望自己，并且无非是邪恶，而一切虚假都来自邪恶，所以“日头的炎热”表示掺假的真理，这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。(启示录16:8)

又：

他们必不再饥饿，日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)

诗篇：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)

此处“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假；由于一切邪恶都来自这爱，而一切虚假都来自邪恶，所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂”，“灵魂”表示真理的生命。

马太福音：

其它种子落在石头地上，在那里它们没有许多的土；日头一出来，它们就晒干了，因为没有根，就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)

“种子”表示来自圣言的真理，也就是人从主那里获得的真理，因为经上后来说，这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰，这种信仰是人里面的别人的信仰，因为他相信一个事物是真的，不是因为他在自己里面看到了它，而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善，因为这良善接受真理，如同土壤接受种子；“日头出来”表示自我之爱；“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明，主的这些话在一系列中表示什么，即：当人开始从自己思考时，自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然，圣言中的一切都是真理，但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假；因此，对这些人来说，真理不是真理，只是说说它们而已。情况之所以是这样，是因为真理的一切生命都来自属灵良善，属灵良善居于较高或内层心智，该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说，这个心智是无法打开的，因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天，他们灵的思维仍考虑自我，或住在自我上；因此，它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物，从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。

401h. 在约拿书中，经上记着说，长起来高过他的葫芦枯干了，日头曝晒他的头，使他发昏；若没有内义，这些话是无法理解的，所以我要用几句话来解释它们。关于这些事，经上在约拿书中如此记着说：

耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿，好可以作影儿遮盖他的头，救他脱离邪恶，约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候，神却预备一条虫子咬这葫芦，以致它枯干。日头出来的时候，神预备灼热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就求他的灵魂可以死。神对约拿说，你因这棵葫芦发怒合乎理吗？他说，我发怒以致于死，都是合理的。耶和华说，这棵葫芦你没有为它操劳，也不是你使它长大的，你尚且怜悯；因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了；我岂能不怜悯这尼尼微大城，超过十二万人在其中？(约拿书4:6–11)

这些话描述了犹太民族的特点，即：他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族，故被派往尼尼微；因为犹太民族拥有圣言，因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人；“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假，所以除了他们自己之外，他们不希望任何人好，因而不希望外邦人好，而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质，而约拿又代表它，所以对耶和华要顾惜尼尼微人，他非常生气，经上说：

约拿大大不悦，甚至发怒，他发怒不悦地说，耶和华啊，求你将我的灵魂从我那里取走吧！因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)

被虫子所咬，以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱；“灼热的东风”表示由此而来的虚假；“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义，这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来，即：约拿起初“因这棵葫芦喜乐”，后来这棵葫芦被虫子咬了，并且枯干了，他为此“发怒以致于死”；经上还说，他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话，即“也不是你使它长大的，因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了”，表示犹太民族因处于这样一种爱，和由此而来的这样一种虚假，故容易受到诅咒。这就是犹太民族，对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在此处和之前的经文中，所表示的之所以是自我之爱，是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱，而自我之爱反对这爱。此外，与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西；太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味，太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色；这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱；马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。

启示录：

新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)

此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱，这爱就本身而言，是对自我和世界的爱；“月亮”表示属世之光，因为属世之光就本身而言，来自属世之爱，这光的品质取决于爱的品质；而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯”来表示。

这就是这些话的含义，这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来：

日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)

这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义，即：“日头”表示纯属世之爱，“月亮”表示由此而来的属世之光；但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮，这太阳表示主的神性之爱，月亮表示神性真理，如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光”，后来又说“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”。由此明显可知，“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。