376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。

357a. “弓”表示争战的教义，或一个人与邪恶和虚假争战所用的教义；“箭”、“枪”和“矛”表示作战的教义真理，这一点可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，用弓充满以法莲；锡安哪，我要激发你的众子，因为耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:10, 12–14)

这论述了犹太教会的荒废，和一个教会在外邦人当中的建立。犹太教会的荒废由“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示教义里面将不再有任何真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战，或对虚假的抵制；“战车”表示真理之教义，“马”表示对真理的理解，“战争的弓”表示从教义与虚假的争战；之所以说“战争的弓”，是因为所表示的是争战的教义。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会。教会在外邦人当中的建立由这些话来表示，“但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，使以法莲如满弓；锡安哪，我要激发你的众子”，这些话表示教会要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的真理之人当中建立，“和平”表示那良善，“犹大”表示那些处于那良善的人，“以法莲”表示那些处于对来自它的真理的理解之人；故经上论到以法莲说“祂要用弓充满以法莲”，也就是用真理的教义充满。他们在真理上的光照由这些话来描述，“祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行”；“必射出像闪电的箭”表示被光照的真理，因而表示来自爱之良善的真理；“祂必吹角”表示对良善的清晰感知，“南方的旋风”表示对真理的清晰理解，“南方”表示真理之光。这论述了主，因而论述了这些事物来自主。

摩西五经：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子，女儿啊，她爬到墙上；他们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:22–24)

“约瑟”在至高意义上表示属灵国度方面的主。天堂有两个国度：一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；关于犹大的预言描述了属天国度，此处关于约瑟的预言则描述了属灵国度。那些在主的属天国度的人处于对主之爱的良善，这良善被称为属天良善；那些在主的属灵国度的人处于对邻之爱的良善，因而处于真理；正因一切真理都通过属灵国度从主发出，所以约瑟才被称为“多结果者之子，是泉旁多结果者之子”，“多结果者”表示属灵良善，也就是仁之良善，“(儿)子”表示来自那良善的真理，“泉”表示圣言；与邪恶和虚假的争战由“女儿们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他”来描述，“女儿”表示那些处于邪恶，并想利用虚假摧毁良善的人；“他们射箭”表示那些利用邪恶来攻击的人，仇恨他的“弓箭手”表示那些利用虚假来攻击的人。主战胜他们由这些话来表示，“约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”；“坐在弓的力量里”表示要处于纯正真理的教义，“他的手臂因雅各的大能者之手而强壮”表示他们从主所拥有的能力，“手臂”表示能力，“雅各的大能者”表示主，主也因来自祂的仁和由此而来的信之教义而被称为“以色列的牧者、石头”。“约瑟”在至高意义上表示神性属灵层方面的主，在内义上表示祂的属灵国度(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他还表示什么(AC 4286, 4592, 4963, 5086—5087, 5106, 5249, 5307, 5869, 5877, 6224, 6526节)。

357b. 撒母耳记下：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人。(撒母耳记下1:17–18)

这哀歌论述了源于良善的真理与源于邪恶的虚假的争战；因为“扫罗”作为君王在此表示源于良善的真理，在圣言中，这真理由“王”来表示(参看AE 31节)；“约拿单”作为君王的儿子，表示教义之真理；因此，他写下哀歌，“把这首弓歌教导犹大人”，这表示教导他们源于良善的真理之教义。这真理与虚假和邪恶的争战在这首哀歌中以这些话来描述：

对被杀者的血、对勇士的脂肪，约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回。(撒母耳记下1:22)

“被杀者的血”表示被征服和驱散的虚假；“勇士的脂肪”表示被征服和驱散的邪恶。这些通过源于良善的真理之教义被征服和驱散，这一点由“约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回”来表示，“约拿单的弓”表示教义，“扫罗的剑”表示源于良善的真理。

诗篇：

神教导我的手能争战，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

此处“争战”表示灵义上的争战，也就是与邪恶和虚假的争战；这就是神所教导的争战；“铜弓”表示仁之教义；神将这弓放在膀臂上，也就是使它得胜。

以赛亚书：

谁从日出之地激动了一个人，凭公义呼召他来跟随祂？谁将列族交在他面前，使他管辖列王，把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散？(以赛亚书41:2)

这论及主，以及祂对邪恶和虚假的掌管；“交在他面前的列族”表示邪恶；“使他管辖的列王”表示虚假；祂通过祂的神性真理和由此而来的教义驱散邪恶和虚假，仿佛它们什么都不是，这一点由“把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散”来表示，“他的剑”表示神性真理，“他的弓”表示教义。邪恶和虚假被驱散，仿佛它们什么都不是，这一点由“如灰尘”和“如被射散的碎秸”来表示。虽说邪恶和虚假被如此驱散，但其实意思是说，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人在来世被如此驱散。

撒迦利亚书：

万军之耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，使他们如祂战争中威严的马。房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。(撒迦利亚书10:3–4)

这一点可见于前面论述“马”之含义的段落的解释；“战争的弓”表示从教义争战的真理。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作，好使你骑在你的马上？你的战车是拯救。你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8–9)

这也在前面解释了；“你的弓显露”表示真理之教义必显露。

以赛亚书：

他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离；因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没，基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少。(以赛亚书21:15–17)

这在灵义上论述了良善的知识即将灭亡，存留下来的很少；“基达”，也就是阿拉伯人，表示那些处于良善的知识之人，在抽象意义上表示这些知识本身。真理的知识因虚假的教义即将灭亡，这一点由“他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离”来表示，“剑”表示进行争战和摧毁的虚假，“弓”表示虚假的教义。良善的知识即将灭亡，这一点由这些话来表示，“因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没”，“战争的残酷”表示攻击，“基达的一切荣耀都必消没”表示荒废。存留下来的知识将很少，这一点由“基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少”来描述，“勇士之弓”表示战胜虚假的来自知识的真理之教义。

同一先知书：

祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)

这也论述了主；“利剑”表示驱散虚假的真理；“磨亮的箭”表示驱散邪恶的真理；“箭囊”表示圣言；这清楚表明“祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中”表示什么，即神性真理在主里面并来自主，虚假和邪恶通过神性真理被驱散，圣言在祂里面并来自祂，这些真理则在圣言里面并来自圣言。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”表示真理，通过真理才有聪明；作为祂赏赐的“腹中的果子”表示良善，通过良善才有幸福；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示纯真之良善的真理；由于没有任何邪恶或虚假能抵抗这些真理，所以经上说它们如同“勇士手中的箭”。纯真之良善是对主之爱的良善；由于这些真理具有这种能力，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了”，此处“箭袋”与“弓”具有相同的含义，即都表示取自圣言的教义；“他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”表示他们必不惧怕来自地狱的邪恶，“仇敌”表示邪恶，“城门口”表示地狱(参看《天堂与地狱》，428—429, 538–585节)。

又：

带着兵器的以法莲诸子，就是弓射手，临阵之日，转身退后。他们不遵守神的约。(诗篇78:9–10)

“以法莲”在此和前面一样，表示对真理的理解，他的“诸子”表示真理本身；因此，他们也被称为“弓射手”，也就是与邪恶和虚假争战者。他们没有抵制这些，因为他们没有与主结合，这一点在此由“他们临阵之日，转身退后，因为他们不遵守神的约”来表示，“约”表示结合，“不遵守约”表示不照着进行结合的真理和良善生活。

357c. 从所引用的经文可以看出，“弓”表示与虚假和邪恶争战，并驱散它们的真理之教义。这就是“弓”的含义，这一点可从它的反面意义进一步看出来；“弓”在反面意义上表示与真理和良善争战，并摧毁它们的虚假之教义；“矛”和“箭”表示虚假本身。以下经文就提到了反面意义上的“弓”。诗篇：

看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射杀那心里正直的人。(诗篇11:2)

“恶人弯弓”表示他们制定教义；他们“使箭在弦上预备妥当”表示他们将看似真理的虚假应用于它；“在暗中射杀那心里正直的人”表示欺骗那些处于源于良善的真理之人；“弓”在此表示虚假之教义，“箭”表示虚假本身；“射杀”表示欺骗，“暗”表示表象，因为他们从世上的表象、从谬误，还通过应用圣言的字义来推理。

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。但他们的剑必刺入自己的心，他们的弓必被折断。(诗篇37:14–15)

“剑”表示与真理争战的虚假，“弓”表示虚假之教义；“打倒困苦穷乏的人”表示败坏那些处于对真理和良善的无知之人；“他们的剑必刺入自己的心”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“ 他们的弓必被折断”表示他们的虚假之教义必被驱散，他们离世之后，这种情况也会发生；那时他们的虚假会毁灭他们，只要他们把真理应用于虚假，他们的教义就被驱散。

又：

他们磨舌如剑，用苦毒的话拉弯他们的箭，要在暗地里射杀完全人。(诗篇64:3–4)

由于“剑”表示与真理争战的虚假，所以经上说：“他们磨舌如剑。”由于“箭”表示教义的虚假，所以经上说：“他们用苦毒的话拉弯他们的箭。”“在暗地里射杀完全人”与刚才“在暗中射杀那心里正直的人”所表相同，即表示欺骗那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

他们都是通奸者，一群奸诈之人，他们弯起舌头；他们的弓是谎言，他们也没有在真理上在这地得胜；因为他们从恶走向恶，也不认识我。(耶利米书9:2–3)

“通奸者，一群奸诈之人”表示那些歪曲真理和良善的知识之人，“通奸者”表示那些歪曲真理的知识之人，“奸诈之人”表示那些歪曲良善的知识之人；论到这些人，经上说：“他们弯起舌头；他们的弓是谎言。”“弓”表示虚假的原则所源于的教义，“谎言”表示虚假；所以经上还说“他们也没有在真理上在这地得胜”，也就是说，在纯正真理所在的教会中；“因为他们从恶走向恶，也不认识我”表示那些处于邪恶的生活，不承认主的人就具有这种品质。

耶利米书：

看哪，我要使一群大民族从北方之地上来攻击巴比伦；他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回。你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝；使弓箭手听见攻击巴比伦的声音，所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱。(耶利米书50:9, 14, 29, 42; 51:3)

这描述了真理在巴比伦所表示的那些人中间的彻底毁灭；这些人把神性权柄硬性归于自己，虽承认主，却从祂那里夺走了拯救的一切权柄，从而亵渎神性真理。由于主尽可能地规定不可以亵渎纯正真理，所以这些真理从他们那里被完全夺走，他们转而充满纯粹的虚假。“来自北方之地的一群大民族”表示从地狱升上来的可怕邪恶，“大民族”表示可怕的邪恶，“北方之地”表示地狱，那里只有虚假；“他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回”表示他们必从那里充满纯粹的虚假；“你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝”表示在一切教义上的毁灭；“所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱”表示真理在这些人中间的彻底毁灭。

以赛亚书：

我必激动玛代人来攻击他们，玛代人不注重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子；巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:17–19)

这些话也论及巴比伦，以及在巴比伦所表示的那些人中间的教会一切事物的毁灭，如刚才所述。“玛代人”表示那些视天堂和教会的真理和良善如无有的人；因此，经上论到他们说“不注重银子，也不喜爱金子”，“银子”表示真理，“金子”表示良善，两者都属教会。“他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子”表示从那里摧毁一切真理和一切良善的教义，“少年人”表示真理，“子宫中的果子”表示良善；由于他们身上的一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自那邪恶，还由于来自那里的邪恶和虚假都被判入地狱，所以经上说“巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“神倾覆”表示诅咒下地狱，“所多玛、蛾摩拉”表示来自自我之爱的邪恶，以及由此而来的虚假。这就是“所多玛和蛾摩拉”的含义(参看《属天的奥秘》，2220, 2246, 2322节)。

同一先知书：

到那日，凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方，必是荆棘和蒺藜之地。人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地。(以赛亚书7:23–24)

经上如此描述教会在一切真理和良善上的毁灭；教会以前的品质，即纯正真理，也就是源于良善的真理，在那里很丰盛，由“凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方”来描述，“一千棵葡萄树”表示丰盛的源于良善的真理，“一千银子”表示这些真理备受推崇，因为它们是纯正的，“银子”表示真理，“一千”表示许多，因而表示丰盛。教会在一切真理和良善上都荒废时，变成什么品质，由这些话来描述，“人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地”，“箭”表示摧毁真理的虚假，“弓”表示虚假之教义，“荆棘之地”表示源于邪恶的虚假，“蒺藜之地”表示源于虚假的邪恶；“地”表示教会。

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:22–23)

这也描述了教会因邪恶之虚假而毁灭；前面解释了“北方之地而来的一种民”、“来自地极的一大民族”，以及“他们的声音像海洋咆哮”、“他们都骑马”表示什么；“他们拿弓和枪”表示他们从虚假的教义争战，“弓”表示摧毁真理的教义之虚假，“枪”表示摧毁良善的邪恶之虚假；“锡安的女子”表示教会。

同一先知书：

全地都是荒场；全城因马兵和弓射手的响声就都走逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:27, 29)

这也可见于前面的解释。“马兵和弓射手的响声”表示来自虚假的推理和对真理的攻击；“弓射手”，也就是拿弓的人，是指那些从教义的虚假攻击真理的人；因此，经上说“全城逃跑”、“全城都被撇下”，“城”表示教会的教义。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

“他的箭锐利”、“弓也都拉弯了”表示预备摧毁真理的教义之虚假。至于“远方的列族”、“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示什么，可参看刚才的内容(AE 355f节)，那里解释了它们。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，勇士中内心强壮者必使赤身者逃跑。(阿摩司书2:15–16)

此处描述了自我聪明和由此而来的信心，即他能从反对真理的虚假进行推理；“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从教义和属于属世人的记忆轻松而巧妙地推理的人不能为自己的救赎提供任何东西，也不能在审判之日站立；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身逃跑”表示那时，因从虚假推理的能力而信靠自己的人必被剥夺一切真理；“内心强壮者”表示为此信靠自己的人，“赤身”表示剥夺一切真理。

357d. 诗篇：

神是公义的审判者，又是天天发怒的神；若有人不回头，祂必磨剑、张弓，预备妥当，又为他预备死亡的器械，使祂的箭燃烧。(诗篇7:11–13)

此处祂因恶人发怒、磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使祂的箭燃烧，都被归于神；但灵义上的意思是，人向自己如此行。这些事在字义上被归于神，是因为字义是属世的，是给因这些原因而相信要敬畏神的属世人的；对他来说，敬畏作工，就像后来当他变得属灵时，爱作工一样。这清楚表明这些话表示什么，即：恶人因神发怒，他向自己磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使他的箭燃烧。“祂磨剑”表示他为自己获得虚假，利用虚假与真理争战；“祂张弓，预备妥当”表示他从虚假中为自己制定反对真理的教义；“祂预备死亡的器械，使祂的箭燃烧”表示他出于地狱之爱为自己制定虚假的原则，利用这些虚假原则摧毁良善及其真理。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人；祂杀戮一切悦人眼目的。(耶利米哀歌2:4)

此处类似的事出于如前面所解释的类似原因也被归于主。“主张弓好像仇敌，站立举起右手，如同敌人”表示恶人向自己如此行，也就是说，他从他出于自我聪明为自己制定，并用圣言字义证实的教义来捍卫反对良善的邪恶和反对良善之真理的虚假；因为《耶利米哀歌》论述了一切良善和一切真理在犹太民族中间的荒废，因他们将圣言的字义用来支持自己的爱；此处“弓”表示由此而来的虚假之教义，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假。因此，对真理和良善的一切理解都将灭亡，这一点由“主杀戮一切悦人眼目的”来表示，“悦人眼目的”表示属于聪明和智慧的一切事物。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也烧着了。我要将祸患倒空在他们身上，把我的箭向他们射尽。(申命记32:22–23)

这些话在摩西之歌中，摩西之歌论述了以色列和犹太民族，描述了他们心里是什么样，即：他们没有教会的任何东西，因为他们只有来自邪恶的纯粹虚假。“尽都吞灭的地及其出产”表示教会及其一切真理和良善，“地”表示教会，“出产”表示教会的一切真理和良善。要烧着的“山的根基”表示爱之良善基于其上的真理，尤表圣言字义的真理，因为这些真理是根基。“祸患倒空在他们身上，箭向他们射尽”表示他们要充满一切邪恶和虚假。这个民族起初是何秉性，以及它如今是何秉性，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

撒母耳记上：

勇士的弓折断，跌倒的人以力量束腰。(撒母耳记上2:4)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言，该预言论述了那些属于教会的人被剥夺真理，因为他们没有对真理的属灵情感；该预言还论述了那些在教会之外的人的接受和光照，因为他们拥有对真理的属灵情感。“勇士的弓折断”表示那些属于教会的人所持守的虚假之教义如同无有；“跌倒的人以力量束腰”表示那些在教会之外的人的接受和光照；经上说那些被无知的虚假捆绑或压迫的人“跌倒”，“力量”论及源于良善的真理的能力和丰盛。

耶利米书：

看哪，我要折断以拦的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)

“以拦”表示属于属世人的知识，和由此而来的信心；他的“弓”表示知识，他从这些知识如同从教义作战；“他权势的开始”表示信心；因为知识若不服务于理性人和属灵人，毫无用处。“以拦”表示属于属世人的知识，这一点从圣言中那些提到“以拦”的经文(如创世记10:22; 以赛亚书21:2; 耶利米书25:24–26; 49:34–39; 以西结书32:24–25)可以看出来。

诗篇：

耶和华使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:9)

由于“战争”表示属灵的争战，在此即虚假与真理、与属于教会的良善的争战，所以很明显“耶和华使战争止息，直到地极”表示什么，即一切争战和一切纷争，从教会的初至末，都要止息，“地极”表示教会的末或终端。“祂折弓”表示必没有教义与教义的争战；祂“断枪”表示必没有来自任何邪恶之虚假的争战；祂“把战车用火焚烧”表示虚假教义的一切都必被摧毁。

又：

在撒冷有耶和华的帐幕，在锡安有祂的居所。祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2–3)

这同样论述了主国度中的一切争战和一切纷争的止息。耶和华的帐幕所在的“撒冷”和祂的居所所在的“锡安”表示祂的属灵国度和祂的属天国度；“撒冷”表示纯正真理所在的属灵国度，“锡安”表示纯正良善所在的属天国度；“祂折断弓弦、盾牌、剑和战器”表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战；“弓弦”表示教义的主要事物。

何西阿书：

到那日，我必为了他们与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约；我必从这地折断弓、剑和战争；使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处论述了主的降临，以及那时祂与所有处于源于良善的真理之人的结合。“与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约”表示与他们对良善的情感、对真理的情感、对他们所拥有的教会真理和良善的知识的情感结合；因为“田野的野兽”表示对良善的情感，“空中的飞鸟”表示对真理的情感，“地上的爬行物”表示对真理和良善的知识的情感。人人都能看出，此处所指的，不是野兽、飞鸟或地上的爬行物；因为与它们怎能立约呢？“我必从这地折断弓、剑和战争”表示由于与主结合，虚假与真理的争战将不复存在，“弓”在此表示教义，“剑”表示虚假，“战争”表示争战。

以西结书：

这就是我曾说过的日子；那时，以色列各城的居民必出来，点火焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛，向它们点火，直烧七年。(以西结书39:8–9)

此处论述了“歌革”，“歌革”表示那些处于外在敬拜，并未处于内在敬拜的人；由于这些人

反对对真理的属灵情感，而属灵情感就是热爱真理，因为它们是真理，所以他们在教义上处于虚假，在生活上处于邪恶；因为若不通过真理，没有人能被改造，也就是从虚假和邪恶中退出。这就是为何经上说：“以色列各城的居民必出来，焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛。”“以色列各城的居民”表示那些处于对源于良善的真理的情感，也就是处于对真理的属灵情感，因而处于纯正真理的教义之人；“焚烧武器”表示铲除各种虚假；“大盾牌”表示摧毁良善的虚假；“小盾牌”表示摧毁真理的虚假；“弓箭”表示教义及其虚假；“梃杖、枪矛”表示人自己的能力和信心。这些人就是那些将教会、因而救赎的一切都置于外在敬拜的人。他们要“向它们点火，直烧七年”表示这些虚假和邪恶必被完全摧毁，“七年”表示一切事物，完全和完整(参看AE 257, 300节)。