376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。

304a.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷”表示表明，没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上，地上，地底下都不能”的含义清楚可知：“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，参看AE 303节)；“在天上，地上，地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知，甚至没有一丁点；因为“天上，地上，地底下”表示三层天堂；那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂，凭的是从主流入，并被天使接受的神性真理，根本不是天使的任何自我聪明，这自我聪明不是聪明，所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使，以及世人都拥有一个自我；就本身而言，这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧，所以可知，天使与世人一样，凭自己根本不理解任何真理，唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质，是因为所有天使都来自人类，每个人死后都会保留他的自我；天使被主阻离他们自我的邪恶，并持守在良善中。所有天使都来自人类，没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节)；他们都被主阻离邪恶，并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂，因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上；第二层或中间层天堂的天使住在小山上，第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上，在灵界，就是灵人和天使所住的地方，也有大地，小山、大山，和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似，以至于它们根本没有任何区别。因此，人们死后几乎不知道别的，只知道他们仍活在地上；当他们被允许观看我们的世界时，他们看不出任何不同之处。此外，最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天，因为它高于他们；但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面，或地上的人看来，的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域，因而就像出现在我们面前的天空。由此可见，此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天上的表象(HH 170–176节)；天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界，就是自然界和灵界都有相似的地表，所以当他们阅读圣言时，只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地；由此产生了关于在最后审判的那一日，天地毁灭，一个新天和一个新地被创造的观点；而事实上，那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地，在灵义上是指与天使和世人同在的教会；因为教会同样与天使同在，就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》，221–227节)；按灵意，是因为天使之所以为天使，人之所以为人，都不是凭两者所拥有的人形，而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会；“天”表示内在教会，也表示与天使同在的教会，而“地”表示外在教会，也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信，圣言中的“地”是指教会，因为人们还不知道，圣言的每个细节都包含一个灵义。因此，一种物质观念就粘附于思维，并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊；地上的欢乐遭放逐；在地中间，必像摇过的橄榄树，又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声，荣耀归于义人。闸门从高处打开，地的根基也震动；大地必将粉碎又粉碎，大地必将崩裂又崩裂，大地必将动摇又动摇；大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像幔子；到那日，耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显，“地”不是指大地，而是指教会。可以纵观整个细节，认真思考一下。当提到“地”时，一个处于属灵观念的人不会想到地本身，而是会想到那地的人及其品质；天堂里的人更是如此；他们是属灵的，故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会；它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚，变为荒凉”、“地必全然空虚，被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开，地的根基也震动”、“大地必将粉碎，大地必将崩裂，大地必将动摇”、“大地必东摇西晃，有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地，也不能论及任何民族，只能论及教会。

同一先知书：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废；从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀；因此，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知，“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束，这时真理和良善，或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识；一出就变黑暗的“日头”表示爱；不放光的“月亮”表示信；比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧；这清楚表明，“耶和华的日子来到，使这地荒废；我必使天震动，地必摇憾，离其本位”表示什么；“耶和华的日子”是指当审判发生时，教会的最终结束；“地”是指教会。由此可见，大地本身不会摇憾，离其本位，而是说当爱和信不在时，教会就被移除了。“摇憾，离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又：

看哪，主像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示；因此，经上说：“像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假；“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶；“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假，以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》，660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)；“摔落在地”或暴雨所表相同。

又：

大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶，教会因这邪恶而完全灭亡，并被荒废；故经上说：“大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的？

又：

大地悲哀衰残；黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会，当虚假开始取代真理被接受并承认时，经上就说它“悲哀衰残”；因此，经上说：“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同，即都表示教会的真理。

耶利米书：

有狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来，要使你的地成为荒场；你的城邑必遭毁灭。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。耶和华说，全地必然荒凉。因此，地要悲哀，在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废；当真理和良善不复存在，取而代之的是虚假和邪恶时，教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的，以及《天堂与地狱》，188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层，当这些内层被邪恶和虚假关闭时，它们就不允许天堂之光进入，而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见，“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么，因而“我观看地，看，地空虚混沌”，以及“全地必然荒凉。因此，地要悲哀”表示什么，即所指的不是地，而是教会。

同一先知书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废，因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会，这一点从经上说的话明显看出来，即：“这地悲哀，一切田野的青草枯干”，“由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善，“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感；由于“地”表示教会，而此处论述了它被荒废，所以经上说：“荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“播种了麦子，却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理，却把它们变成邪恶之虚假，“麦子”表示良善之真理，“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上；宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶；必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方；必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方；因为“城”表示真理的教义。

同一先知书：

全地必是荆棘和蒺藜之地；所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶；这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人；与他们同在的，必不是虚假和邪恶，而是属灵良善和属世良善，这由“因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地”来表示；也就是说，牛必被送到那里，羊必在那里践踏；“牛”表示属世良善，“羊”表示属灵良善。

以西结书：

你的母亲是个母狮子；她蹲伏在狮子中间；她的一只幼崽长大了；他使城市荒凉；因他咆哮的声音，遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会；“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力；“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望；“荒凉的城市”表示教义及其真理，由此明显可知，“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么，即整个教会。

同一先知书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，失掉其丰满；有人居住的城邑必变为荒凉，地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义，即：“地”表示教会，“城邑”表示教义及其真理；所以经上说：“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物，所以经上首先说“他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶”；在圣言中，“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》，9323节)，“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求。那时，因祂发怒，地摇撼震动，山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会，当教会因对真理的歪曲而败坏时，经上就说它“摇撼震动”；经上说，那时“山的根基战抖摇撼”，因为建立在信之真理上的爱之良善消失了；“山”表示爱之良善，如前所述，山的“根基”表示信之真理；这也表明“地”是指教会。

又：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会，“所充满的”表示其一切事物；“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识；“江河”表示教义；由于教会建立在这两者之上，所以经上说：“祂把地建立在海上，安定在江河之上。”这不可能论及地和世界，这一点对任何人来说都是显而易见的。

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。列族喧嚷，列国动摇。祂发声，地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然，“地”表示教会，因为经上说它“改变、熔化”，还说“山摇动到海心，其中的水砰訇翻腾”，“列族喧嚷，列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述)，当真理的基本知识被扭曲时，经上就说它们“摇动到海心”；“水”表示教会的真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“翻腾”；“列族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“列国”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；以及那些处于前者和后者的人。

又：

神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见，这些话论及教会，而不是地，因为经上说：“你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。”由于“地”表示教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。”

又：

我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了；我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处，同样“地”表示教会，当真理失败，而通过真理才有良善时，经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”，神必使这“柱子”坚牢；显然，坚牢的，不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复，所以经上说：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8)；在以赛亚书，被称为“地的根基”：

难道你们不明白地的根基吗？祂坐在地的大圈之上，使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书：

必有喧哗达到地极。耶和华如此说，看哪，必有灾祸发出，从这族到那族，并有大暴风从地边刮起。到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方，邪恶和虚假开始的地方；“从地极到地极”表示教会的一切事物；由此可知，“必有喧哗达到地极”，“有大暴风从地边刮起”，以及“到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

304d.以赛亚书：

海岛看见就都害怕；地极也都战兢，他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池，使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述；它们由“海岛”和“地极”来表示；因为在圣言中，“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人，因为他们没有圣言，因而是无知的。“我要使旷野变为水池，使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”；由于同样的原因，它被称为“干地”；“水池”和“水泉”表示良善，因为它们表示真理；事实上，一切属灵良善，也就是教会的良善，都是通过真理获得的。

同一先知书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。去吧！快行的使者，要到被践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思，除非他知道，“地”表示教会，“河”表示虚假；“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示，参看AE 283节)；“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面，这些知识已经被歪曲了；“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人；“河”表示教义的真理，在反面意义上表示虚假；“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请，好叫教会可以与他们同在，或说他们应该被邀请接受教会。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗，也就是处于虚假的教会

事物；因为邪恶之虚假可以说处于幽暗，而真理处于光明。

又：

耶和华要将人迁走，在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人，抽象地说表示智慧(可参看AE 280节)；“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善，因为没有真理；“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方；因此，当那里没有光时，幽暗就笼罩整个地方；因此，就没有任何真理了。

又：

耶和华必以口中的杖击打地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理，也就是圣言字义的真理；必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理；经上说这些真理“击打地”，并且当恶人被真理宣判时，经上就说“处死恶人”；因为每个人都被真理审判和宣判。

又：

地得安息，享平静。地狱因你而惊动利乏音人，就是地上的一切权势。凡看见你的，都要说，使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆的，是这个人吗？你毁坏你的地，杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王，巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁；圣言的真理，或教会事物只是作为手段而服务于这爱；此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服，因而被称为地上的权势之人；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物；“地”和“世界”表示教会，“列国”表示构成教会的真理；“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知，“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折，在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理；“被打折”表示被驱散，“被践踏”表示被完全摧毁；做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方，因为那里，或对那些在那里的人来说，来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又：

哀号吧，他施的船只！这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊，要像尼罗河一样流遍你的地；不再有腰带的束缚了。看哪，迦勒底人之地；亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗，使她仍得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的，不是他施的船只，也不是推罗，基提地，迦勒底人之地，亚述人，这从本章的细节可以看出来；“他施的船只”表示真理和良善的知识，“推罗”也是；“基提地”表示偶像崇拜的东西；“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏，“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知，“哀号吧，他施的船只，因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识；“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜；“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了；“看哪，迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏；“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它；“得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又：

亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处，“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理；“亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假，因为虚假由“水”来表示)；“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系；“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理；“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)，因而在反面意义上表示虚假；因此，“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理；“遍满”表示全部；因此，“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理；必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善；“以色列”表示属灵教会。显然，必华美荣耀、华丽光彩的，是教会的真理和良善，而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时，意思是说信之真理和爱之良善，因为一切真理都属于信，一切良善都属于爱。

又：

耶和华啊，你增添民族；你得了荣耀；你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人，祂将这些人判给祂自己；祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶，祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又：

你的眼必见王的荣美，必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理，这些真理唯独来自主；“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又：

我使你作人民的约，复兴那地。诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱！(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临；“我使你作人民的约，复兴那地”描述了祂建立教会，“复兴那地”是指重建教会；众所周知，主并没有把那地归回犹太人，而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐；“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂，“大地”是指世人当中的教会，“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书：

地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人；故经上说：“地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养；被称为“旷野”的，是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水，它们就必干涸”表示真理不复存在，或说不再有真理，“水”是指真理；“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会，“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书：

结局临到了地的四境；这地遍满流血的审判，这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态，就是教会结局的时候；四境是指教会的一切真理和良善，在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶，因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶，“血”是指向爱与仁之良善施暴，彻底摧毁它们的邪恶；“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书：

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗，使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰；“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；由此清楚可知，“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么，即这些不复存在；由此也清楚可知，“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么，即教会有虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会。

又：

你要指着以色列地发预言，对大山小冈、水沟山谷说，看哪，我是为你们的，我要转向你们，使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会；“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物，从最初事物到最后事物；“大山”是指对主之爱的良善，“小冈”是指对邻之仁的良善；这些是教会的最初事物；“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义，或说所表示的是这些事物，这一点从本节开头所说的可以看出来，即：在天堂，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上，那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷；“水沟”是指那里的教义之真理；“我要转向你们，使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，天必垂听地；地必垂听五谷、新酒和油；这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然，这些话要属灵地，而不是照着字义属世地来理解，因为经上说：“这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。”因此，“天”表示主所在的天堂；“地”表示主所在的教会；“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物，也就是爱与仁之良善，以及信之真理。

玛拉基书：

祂必为你们不毁坏土地的果实，也不让你们田间的葡萄树不结果子；所有民族都要称你们为有福，你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人；由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善，“葡萄树”表示它的真理)，所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇：

愿你良善的灵引导我到正直的地；耶和华啊，求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会；由于“耶和华的灵”表示神性真理，每个人都通过这真理获得属灵生命，所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊，求你使我活过来”。

由于“地”表示教会，并且哪里有教会，哪里就有天堂，所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life)；在以下经文中被称为“活人之地”，以赛亚书：

我说，我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇，被称为“生命之地”：

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经：

英石必是完整和公正的，伊法或量器也必是完整和公正的，好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿，而是表示在教会，因而在天堂的生命状态；因为“长久”论及良善及其增长，“日子”表示生命的状态；完整和公正的“英石”，也就是一个重量，完整和公正的伊法，也就是一个测量，表示真理和良善，以及它们的品质，这两者一起表示公义，“英石”表示真理，“量器”表示良善，由于不通过重量和测量来欺骗就是公正，所以这些人将拥有教会的生命，后来则拥有天堂的生命，这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同：

当尊敬父母，使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福，是因为天堂只认识主，不认识其他父，那里的所有人都通过祂重生了；并且在天堂，“母亲”是指教会，一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命，这是显而易见的；在那些在世上尊敬父母的人当中，有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土，而是指拥有天堂和那里的祝福；“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日，因为出的奶多，祂就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知，这些话说的是主和祂的降临；他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善；“奶油”表示属天和属灵之爱的良善，“蜂蜜”表示属世之爱的良善；这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的；“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先，地必被撇弃”表示当祂在世上出生时，整个世界没有保留教会的任何东西；由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理，败坏圣言的一切事物，并为了支持自己而解释圣言，所以经上论到这地，也就是教会，说：你在它的两个王面前所憎恶的；“王”表示天堂和教会的真理；“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理，良善通过真理而来；由于“奶油”表示由此而来的良善，所以“因为出的奶多，在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音：

在时代的完结，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期，就是审判发生的时候；“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善，当它们不复存在时，经上就说它们“哀哭”。

路加福音：

日月星辰要显出异兆，地上也有列族的困苦，咆哮的海和波浪；人因恐惧，因预料到那要临到全地的事，都昏绝了；因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样，要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期，“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人，而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地，这一点可见于本节开头所说的内容；最后的审判在灵界实现，这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么，即：“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言，因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华，是创造万物的，是独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物，包括内在的和外在的，这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物，“地的较低部分”表示外在事物；“山”表示爱之良善，“森林”表示属世真理，其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物，所以经上说，“因为耶和华救赎了雅各”；在圣言中，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“铺张诸天，铺开大地”表示在各个方面的教会，它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式，“诸天”和“大地”表示在各个方面，因而在其内层和外层方面的教会；因此，经上还说：“形成人灵于人中间”

耶利米书：

那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会，如前所述，所以经上说：“耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。”因此，经上还说：“祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理；“天上的众水”表示丰富的真理，因为“水”表示真理；“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理，“云雾”是指那些真理；“地极”是指教会的终端；由于“神明”表示教义和敬拜的虚假，这些虚假摧毁教会，所以经上说“那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇：

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会，而教会由真理形成，教会的真理构成聪明，所以经上说，耶和华用智慧造天、铺地在水以上，“水”表示教会的真理。

以赛亚书：

那创造诸天，铺张穹苍，铺开地与地的出产，赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会，并改造那些在教会里的人，“出产”表示教会的一切事物；所以经上说：“赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书：

诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。我造地，又造人在地上。创造诸天的耶和华；形成、制造和奠定大地的神自己如此说，我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物，包括其内在和外在；因为经上说：“诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层，因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人，就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》，30–57节)。“创造诸天，形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又：

看哪，我造新天新地！从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层，包括天上的和地上的，如前所述。

又：

这样的事谁曾听见？地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？我所要造的新天新地，怎样在我面前存立，你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会，所以经上说：“地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？”在圣言中，“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产，它们属于信和爱，因而属于改造和重生；前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书：

我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b；《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会，所以经上说：“我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。”众所周知，神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人，还给了那些不正确的人；然而，祂只把教会赐给那些正确的人；“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书：

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会；这教会一步一步跌落，最终荒凉；但可见的天和可居的地不会如此；所以经上说：“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同：

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录：

四位天使站在地的四角，捂住地上的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善；因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义，可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节，141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入，因为它们不被接受；故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会；此外还有圣言的其它许多地方的“地”，这些地方太多了，不再引用。

由于“地”，尤其“迦南地”表示教会，因教会在那里，还由于那里的教会是一个代表性教会，所以那里的一切事物都具有代表性，主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物，甚至直到地本身及其出产；如摩西五经中的这些话：

若你谨守诫命，耶和华就领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树、油和蜜；你在那地必吃食物，并不缺乏；它必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜；你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物，包括它的内层和外层；但要解释每个细节表示什么，这将是冗长乏味的，不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列，如果他们照诫命生活，那么：

地就生出土产，恶兽从地上绝迹，剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理；“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在；“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会，所以经上也规定：

第七年地要守安息，地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此，经上还说：

地因他们的罪恶也玷污了，因他们可憎恶之事，就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会：

主就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时，主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8)；这表示教会充满通奸，也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲；因此，主对他们说：

你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她；但他们一个一个地，从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“地”也是如此，“地”在反面意义上表示荒废的教会；当爱之良善和信之真理不复存在，取而代之的是邪恶和虚假时，教会就荒废了；由于这些诅咒人，所以“地”在反面意义上表示诅咒，如以下经文：以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。