376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。

195a.启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知：“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节)，故此处“名字”表示那些具有这种品质的人；“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活，却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节)，但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”；“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此，我们稍后会提到)。因此，“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界，也就是只为了肉体及其生命，而是为了主和天堂，也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知，“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质，即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。

但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活，什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用，所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时，也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上，这事因违反神性律法而一定不能做时，他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时，他就为自己获得属灵生命，那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流，他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开，内在属灵人的心智是一种更高的心智，就是诸如天堂天使所拥有的那种心智；他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活，在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上，从而被提升到他们的自我之上，被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰，对神的敬畏和良心，以及对真理的属灵情感，也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感，因为对他们来说，这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活，因为他们认为，一定不能作恶，因为这违反他们的宗教；这就是为何他们当中有那么多的人得救了。

而另一方面，那些不是出于宗教，只是出于对世上的法律，以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头，而是出于一个属世源头过一种道德生活；因此，那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的，尽管他们的言行不是这样，所以他们的内在属灵人是关闭的，只有内在属世人被打开；当这内在属世人打开时，他们在世界的光中，不在天堂的光中。因此，这些人轻视神性和天上的事物，有些人则否认它们，视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活，什么叫出于一个属世源头过一种道德生活；不过，这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节)，那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人，可以说他们“污秽了自己的衣服”，因为“衣服”表示在人自己之外，作为衣服给他穿上的东西，因而表示他的属世人，以及它所包含的事物，也就是知识和认知；当这些来自圣言时，它们因以下事实而被污秽，即：他学习并持守它们只是为了名声，以便被视为有学问或知识渊博的人，或由此获得荣誉、赚取财富；若不是为这些目的，他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了，因为这些知识与从这些爱，如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。

前面说过，人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识，而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性，它们是神性，因为它们包含一个灵义在自己里面，并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此，当人拥有来自圣言的知识，并把它们应用于生活时，他就通过这些知识与天堂交流，并凭这种交流而变得属灵；因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理，是因为圣言字义中的一切事物都是对应；事实上，它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识，就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解，并被应用于生活，而不是应用于唯信，它们的确打开一种交流。情况就是这样，谁都能从以下考虑看出这一点：如果他将本身为神性之物应用于生活，它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23)，因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面，而不是住在他们自己的东西，或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》，12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时，祂就住在祂自己的东西里面，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14)；祂所说的话，也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。

195b.“衣服”表示属世人里面的事物，也就是知识或科学真理，或虚假、认知，这一点来源于灵界；因为在灵界，所有人，无论有多少，看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此，那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣，就像细麻衣；而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现：那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》，177–182节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假，这两者都在属世人里面；属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。

在圣言中，“衣服”表示真理或虚假，这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)

在圣言中，“锡安”表示主的属天国度，因而也表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度，什么叫属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理；“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。

以西结书：

耶路撒冷，也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上，将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你也极其美貌，发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，盖在男性的像上，与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)

此处描述了主刚刚建立教会时，该教会的品质；所提到的“衣服”是指来自良善的真理；“刺绣衣服”是指真正的知识，或真理；“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理；“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品；她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话，即“她拿了衣服，为自己做成彩色丘坛”，由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会；“她拿刺绣衣服，盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假，甚至使它们看似真理；“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节)；鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节)；因此，“男性的像”是指真理的表象。

同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。亚兰作你的客商，用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易；亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)

此处论述的是推罗及其货物，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识；“蓝色，紫色”表示对良善和真理的属天之爱；“埃及”表示属于属世人的知识；“埃及绣花布”所表相同；“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“亚述”表示该教会的理性；“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见，整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物，而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》，1201节)；“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节)；“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节)；“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么，可参看前文。

诗篇：

君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感，因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会；“君王”表示神性真理方面的主；“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧；她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》，2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这是大卫吊扫罗的哀歌，他写这歌教导犹大人，这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18)；“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)；此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理；“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人；“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。

马太福音：

王进来观看坐席吃饭的人，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢？那人无言以对。于是王说，捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)

“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明，这聪明来自真理和良善的知识；而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人，他通过一种道德生活来伪装属灵生活，而事实上，他是纯属世的；“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识，这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人；“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中；因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。

西番雅书：

我必察罚首领和王子，以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

“首领”和“王子”表示那些处于真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于虚假的人；经上说这些人“穿着外邦衣服”，是因为“衣服”表示虚假，“外邦”表示那些在教会之外，不承认教会真理的人。

马太福音：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)

“外面披着羊皮，里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假，仿佛它们是真理，并且表面上过着一种道德生活，其实独自一人时只思想自己和世界，渴望或研究剥夺其他人的真理之人。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 9节)，即：“彼得”表示教会的信仰；他“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时的信仰，那时教会成员处于仁之良善，所以他们出于属灵人思考教会的真理，也就是出于自己的灵，因而出于对真理的属灵情感，即出于自由来思考。但“彼得年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰，那时信仰没有仁爱，所以他们不会出于自己，而是从其他人，因而只从教义，不从圣言来思考教会的真理；相对来说，这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役，而相信自己从圣言所思考的是自由，正如主在约翰福音所说的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的撕破了，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒要涨破皮囊，酒要漏出来，皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会，也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣，将新教会的真理，也就是属灵真理本身比作一块新衣；祂也将它们比作酒的皮囊，因为“酒”以同样的方式表示真理，“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中，“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，219节)。

195c.由此可见，在圣言别的地方，“衣服”表示什么，它们在那里经常被提到，如以下经文；启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

骑着白马的那一位的众军，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

在羔羊眼里，那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)

又：

从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)

又：

有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)

又：

买金子和白衣。(启示录3:18)

以西结书：

他若将食物给饥饿的人，把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)

“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人；“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书：

仇敌必剥去你的衣服，夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前。天使对站在他面前的人说，你们要脱去他污秽的衣服。他说，我使你的罪孽脱离你，要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)

从“衣服”的含义可以得知，以色列人当中的许多律例表示什么，利未记：

他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)

申命记：

妇女不可穿戴男子的盔甲，男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)

出埃及记等：

他们要洗衣服，好叫他们可以洁净，从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)

他们要脱下自己的衣服，身穿麻布，为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)；他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么：

当主将要去往耶路撒冷时，门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)

可参看前文(AE 31b节)。

“衣服”之所以表示真理，是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在，这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此，

坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

路加福音：

他们的衣服放光。(路加福音24:4)

天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明，他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》，177–182节)；从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节)，由此可见，当论及主时，“衣服”表示什么，即表示从祂发出的神性真理；它因表示神性真理，故也表示圣言，因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就表示这一点；对此，福音书是这样描述的，马太福音：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

在但以理书，同样的话论及亘古常在者：

亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理，当论及主时，“衣服”也表示神性真理，所以在诗篇，经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

由此可见，圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

此处论述主。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理，所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言；如前所述，圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理；“祂穿着红色衣服，像踹酒榨的，溅在祂衣服上，祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)

此处清楚声明，骑在白马上的被称为“神的圣言”；显然，这是主，因为经上接着论到祂说：

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

因此，“溅了血的衣服”表示字面上的圣言，因为暴行是向它施行的，而不是向灵义上的圣言施行的；暴行无法向灵义上的圣言施行，因为他们对灵义上的圣言一无所知。

兵丁分主的外衣，不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言，而不是向灵义上的圣言施行的；对此，约翰福音如此说：

兵丁拿祂的衣服分为四份，每兵一份，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)

诗篇：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言；祂的“里衣”表示灵义上的圣言；“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人；因此，经上说：“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理，或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节，那里更充分地解释了这些事)。要知道，福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理，因而对待圣言的，因为这是他们当中的神性真理；主也是圣言，因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么，这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么，因为此处论述的是“衣服”的含义，即：“衣服”表示真理，当论及主时，是指神性真理。

亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义，因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主，他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明；如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节)；以及他们衣服上的每样东西，如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带，表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。