375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定：圣言的内义或灵义既不可在良善方面，也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(对此，我们稍后会提到)；“酒”是指那良善之真理，因为一切良善都有其真理，也就是说，一切真理都属于良善，故良善如何，真理就如何；“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义，这一点从以下考虑明显看出来，即：就像“油”和“酒”一样，“小麦和大麦”也表示良善和真理；但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，因而表示圣言字义中的良善和真理；因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理，字义包含灵义，因而包含属灵良善和真理；因此，“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理属于圣言的字义；而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理，而前者是外层良善和真理。

既有内层良善和真理，也有外层良善和真理，前者在属灵人或内在人中，后者在属世人或外在人中，这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来，即：天堂有三层，至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理，或处于第三层级的良善和真理；中间或第二层天堂处于较低的良善和真理，或处于第二层级的良善和真理；终端或第一层天堂处于终端良善和真理，或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理，或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类；因此，那些停留于字义，从字义为自己制定教义，并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物，因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的，而是属灵–属世的；然而，他们在天堂之中，尽管是在终端天堂，因为他们从圣言字义所获得，并与他们同在的良善和真理，就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面；事实上，这两者相对应，并通过对应构成一体。

例如：人从圣言字义相信神发怒，谴责那些生活邪恶的人，并把他们投入地狱，尽管这本身不是真的，因为神从不发怒，也不谴责人，或把他投入地狱；然而，对那些生活良善，并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说，这些会被主作为真理来接受，因为真理从内在隐藏在它里面，尽管他们自己没有看到它，但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例，人相信他若照十诫的诫命爱父母，就会得享长寿，并且他若因此爱他们，生活良善，就会被接受，就好像他相信了真理本身一样，因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度，“父”表示主，“母”表示祂的国度，“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事，是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理，以及内层良善和真理是什么意思，因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理，也就是属于圣言字义的良善和真理；而“油和酒”表示内层良善和真理，也就是属于圣言灵义的良善和真理。

375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理，或圣言字义的良善和真理，是因为它们是田间的庄稼，不能当作食物，除非做成饼，而“饼”在圣言中表示内层良善；因此，“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物，也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善，也就是圣言内义或灵义的良善，这一点从它们在圣言中的含义可以看出来，如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害，或说它们“不可糟蹋”，是因为它们不可遭到亵渎；事实上，它们若被知道、相信，然后又被否认，或违背它们生活，就会遭到亵渎；亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合，这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来，而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此，天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合，两者无法分离，而是必定被撕裂；当它们被撕裂时，属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此，亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人，而是纯粹的幽灵或幻想，他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去；最终，他们与其他人分开，并被投入最低的地狱；他们因不像其他灵人那样以人的形式显现，故不再被称为他或她，而是被称为它，也就是说，不是人。关于对良善和真理的亵渎，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。

375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人，所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开；如果它被揭开，那么他们就会亵渎它；它也没有向基督徒揭开，因为如果它被揭开，他们也会亵渎它；因此，就连圣言的字义，也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了；为叫他们不知道它，就规定，对应的知识，也就是古人的首要知识，遗失得如此彻底，以至于对应的性质完全是未知的，因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成，因此，没有对应的知识，就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点，是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。

但如今圣言的内义或灵义被揭开了，因为最后的审判已经完成了，因此，天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序，故主可以规定，亵渎不可发生。主在启示录已经预言，当最后的审判完成时，圣言的内义或灵义就会被揭开(对此，可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣，没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24)，也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言；被分的“外衣”表示字面上的圣言；“里衣”表示内义上的圣言；“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节)；在圣言中，“衣服”表示给良善穿衣的真理，主的“衣服”表示神性真理，因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。

375d. “油”表示爱之良善，这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来，膏抹是用油来进行的；因为教会的一切事物都用油来祝圣，当它们被祝圣时，就被称为圣，如祭坛及其器具，会幕及其中的一切，同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服，进一步如先知和后来的君王。谁都能看出，使之成圣的，并不是油本身，而是“油”所表示的事物，也就是来自主的对主之爱的良善；这良善由“油”来表示；因此，当人或物被膏抹时，从那一刻起，它们就变成代表，因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上，来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身，或说本质神圣元素，因为一切神性之物都通过它流入；因此，被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。

通过油代表神圣的原因在于：唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面，当祂在世时，由此而来的祂的人身是神性真理本身，那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物，在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会)，所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表；后来，被膏抹的物或人都被视为神圣，倒不是说由此他们里面就有什么神圣，而是说当他们进行敬拜时，神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道，“油”表示爱之良善。

375e. 为使这一点变得更加清晰，我将按顺序解释每个细节，即：

(1)在古代，他们用油来抹雕像的石头；

(2)同样抹战争武器，如大小盾牌；

(3)后来又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物；

(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服；

(5)以及先知；

(6)最后膏抹君王，他们因此被称为“受膏者”。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗。

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受。

(1)他们膏抹雕像的石头，这一点从创世记明显看出来：

雅各清晨起来，拿放在他头下面的石头立作雕像，浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若平安地回到我父亲的家，我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)

石头之所以被如此膏抹，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有属灵生命，也就是没有来自神性的生命；但当石头用油来膏抹时，它们就代表源于良善的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像，并被视为神圣，古人对雕像的使用由此产生，后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣，所以雅各给那地方起名叫伯特利，并说，这石头“必作神的家”，“伯特利”表示神的家，“神的家”表示良善方面的教会，在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释；此外还有，古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节)；起初，它们是神圣的边界(3727节)；后来，它们用于敬拜(4580节)；它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理，“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上，或抹它，是为了源于良善的真理的代表可以被引入，从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。

(2)他们抹战争武器，如大小盾牌，这一点明显可见于以下经文；以赛亚书：

首领啊，你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污；扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器被膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；那战胜虚假的，是源于良善的真理，而不是没有良善的真理；因此，战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，1758, 2686节；AE 131a, 367节)；“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示邪恶和虚假，一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。

(3)他们又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要膏抹坛，使坛分别为圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要制成圣膏油，用来抹会幕和法柜，桌子及其一切器具，灯台及其一切器具，并香坛、燔祭坛及其一切器具，洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)

祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹，是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物；它们无法代表这些，除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣，因为神性通过爱之良善进入，并通过它被呈现；这同样适用于敬拜，没有爱之良善，神性既无法进入，也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》，2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节)；帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。

(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；怎样膏他们的父亲，也要照样膏他的儿子，这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)

利未记：

摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)

亚伦和他儿子，以及他们的衣服之所以被膏抹，是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主；亚伦代表神性良善方面的主，他儿子代表由此而来的神性真理方面的主；一般来说，祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29)，是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节)；祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节)；亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。

由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现，而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物，所以以色列人的神圣事物，也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子，被称为“举祭”；经上说，它们是受膏的份，或为了受膏的份，也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表，或为了这代表，这从摩西五经中的这些经文明显看出来：

我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份，就是在他从以色列人中膏他们的日子，耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣之物，交给你照管；因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子，作为一个时代的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭，他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭，以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪，所有新酒、五谷的脂肪，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你；以色列中所有奉给耶和华的，一切子宫的打开，因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业，在他们中间也不可有份；在以色列人中间，我就是你的份，你的产业。(民数记18:8–20)

由此明显可知，受膏的份是指代表，因为他们通过膏抹被祝圣来代表，并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善，爱之良善就是与他们同在的主；由于情况就是这样，所以经上说，耶和华就是他的份，他的产业。

(5)他们也膏抹先知，这一点从列王纪上清楚看出来：

耶和华对以利亚说，你要膏哈薛作亚兰王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

先知之所以被膏，是因为先知代表神性真理的教义方面，因而圣言方面的主；因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》，2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的，正是神性人身方面的主，因而耶和华正是通过祂膏抹，主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。

(6)他们后来膏抹君王，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏，是为了可以代表从神性真理来审判方面的主；因此，在圣言中，“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此，伤害他们就是亵渎行为，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管在字义上，这个词被应用于用油被膏抹的君王；事实上，当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂)，因为祂从耶和华成孕，耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善，也就是所有人生命的存在；因此，唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者，因为祂里面有神性之爱的神性良善，和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 303–305节)。此外，地上的君王并不是“耶和华的受膏者”，但被如此称呼，是因为他们代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因此，由于他们受膏，所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的；这就是“油”所表示的，并“膏抹”所代表的。因此，主被称为弥赛亚和基督，希伯来语的弥赛亚表示受膏，希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。

由此可见，当圣言提到“耶和华的受膏者”时，在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)

耶和华所膏的，正是神性人身方面的主，这一点明显可见于路加福音，在那里，主以这些话公开声明了这一点：

有人把以赛亚先知的书交给耶稣，祂就打开，找到一处写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传消息给贫穷的人；差遣我去医治心里破碎的，给被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，受伤的得自由，宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)

但以理书：

因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，“耶路撒冷”表示教会；“弥赛亚君王”，也就是受膏者，表示神性人身方面的主。

同一先知书：

已经定了七十个七，为要封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事；“膏至圣所”表示主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就在这神性人身中。

在以下经文中，“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇：

地上君王一齐站着，掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)

“地上君王”是指虚假，“掌权者”是指来自地狱的邪恶，当主在世时，祂与众地狱争战，并征服和战胜它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，主从神性人身争战；经上说祂已经在锡安，圣山被膏立为君王，其中“锡安，圣山”是指属天国度，属天国度处于爱之良善；这国度是天堂的至内层和教会的至内层。

又：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)

“大卫”在此和在别处一样，表示主(参看AE 205节)；耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善；大卫在此表示主，这一点从前后文清楚看出来，因为经上说：

你在异象中晓谕你的圣民，说，我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子，高过地上的列王。我要永远坚立他的种，使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)

又：

在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前文明显看出来，在那里，经上说：

我们听说他在以法他；我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)

由此可见，此处大卫，就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)

此处“耶和华的受膏者”表示主，因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击，这就是“他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候”的含义；“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》，9818节)。

由此可知，为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为，如从圣言所明显看出的。因此，在撒母耳记上：

大卫说，耶和华禁止我对我的主，耶和华的受膏者做这事，伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)

又：

大卫对亚比筛说，不可毁灭他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你的血归到你自己头上，因为你说，我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，岂不该因此把他处死吗？(撒母耳记下19:21)

因此，按照所罗门的吩咐，示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗，这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身。(弥迦书6:15)

表示你必不得喜乐。摩西五经：

你全境有橄榄树，却不得其油抹身。(申命记28:40)

这些话具有类似含义。以赛亚书：

赐他们华冠代替灰烬，喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

又：

你要高举我的角，如野牛的角；我必因新油变老。(诗篇92:10)

又：

又有酒使人心欢喜，使脸面油润。(诗篇104:15)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)

马太福音：

但你禁食的时候，要用油抹头，要洗脸，不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)

“禁食”表示悲伤，因为当他们悲伤时，就禁食；他们因那时不再喜乐，所以也不用油膏抹自己，如但以理书：

我但以理悲伤了三个七日；美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，我也没有用膏油抹身，直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)

由此清楚可知，用油抹自己和其他人是一种习俗；抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”，而是普通的油，因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足，而“圣油”表示神性良善；对此，经上说：

不可倒在平常人的肉身上，也不可按它的品质去作和这个相似的；你们要以它为圣。凡制备与此相似的，或将它膏在生人身上的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受，这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来，如以下经文。

诗篇：

看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦！这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上，流到胡须，亚伦的胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:1-3)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理，因为在圣言中，这些被称为“弟兄”；因此，“看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中，因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须，亚伦的胡须，又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐，从至内层到终端，都来自那结合，“头”表示至内层，“胡须”表示终端；“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中，良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》，367, 3160, 9806节)；“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》，4938—4939, 9656, 9913—9914节)；“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》，9960节)；“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》，9913—9914节)；这话论及亚伦，因为他代表神性良善方面的主，因一切良善，以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理，“锡安山”表示神性良善；因此，“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合，此处论述这种结合；由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命，所以经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》，3579, 8455节)；“山”表示神性良善，为什么(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》，2369, 9055e节)。由此清楚可知，圣言在其灵义上是何性质，尽管它的声音在文字中。

以西结书：

我与你立约，你就归我；我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。我使你穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油，你由此极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)

这些事物论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”表示教会，所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民，即：耶和华“用水洗他们，洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋”；相反，“用水洗”表示通过真理改造和洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善；“穿刺绣服装，穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导；“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的；“极其美貌”表示变得聪明；“发达到一个王国”表示因而变成一个教会，“王国”表示教会。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)

“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 374b节)。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)

此处“新酒和油”表示教会的真理和良善，因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人；“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理，由此而有结合、结实和增多；“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。

又：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也衰萎。(约珥书1:10)

这表示教会的一切事物的毁坏，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关；“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示来自对真理的接受的教会，“土地”表示来自对良善的感知的教会；“五谷”表示教会的一切，“新酒”表示真理，“新油”表示良善。

以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树；等着它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)

“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会，该教会从爱之良善拥有真理，因而是最优秀的；因为“葡萄园”表示属灵教会，或处于源于良善的真理的教会；“油之角”表示它的祝圣，因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的；“油之子”表示源于良善的真理；“所亲爱的”表示主，由于正是祂建立教会，所以经上论到祂说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树”，“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理，或源于爱之良善的真理；等着它要结的“葡萄”表示仁之良善，也就是生活的良善；它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶，也就是生活的邪恶。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，它们必垂听地；地必垂听五谷、新酒和新油，这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

这些话论及主所要建立的一个新教会；“垂听”表示服从和接受；经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受；“诸天必垂听地”表示教会要从天堂，因而经由天堂从主那里接受；“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受；“新酒”表示真理，“油”表示良善；“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会，那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然，所指的并不是地、地的五谷、新酒和油，而是教会及其良善和真理，因为经上说：“我为自己必将耶斯列种在这地。”

以赛亚书：

我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树；在沙漠栽上松树、杉树，和黄杨树。(以赛亚书41:19)

这些话论及主在外邦人当中对教会的建立；“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示属灵和属天的良善；“松树、杉树，和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理；因为在圣言中，每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物；而“松树、杉树，和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上，领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面，在我面前预备桌子；你用油使我的头肥润，使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)

这些话在内义上表示，信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理，并富有其快乐，或说充满其享受；“我的牧者”表示主；“嫩草地”表示真理和良善的知识；“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理；“桌子”表示属灵的营养；“用油使头肥润”表示来自良善的智慧；“我的杯满溢”表示来自真理的聪明，“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”，仿佛它们是比喻，因为主被称为牧者，牧者将羊群带到草地和清澈的水边；但它们却是对应。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会；因此，“推罗”表示教会的真理和良善的知识；作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会，“犹大”表示良善方面的教会，“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会；“交易”表示为自己获得，并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理；“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理，“蜜”和“油”表示良善，“乳香”表示因良善而令人愉快的真理，因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香，因而感觉令人愉快；这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此，参看出埃及记35:22–33)；灯油也是(对此，参看出埃及记27:20–21)。

摩西五经：

祂使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话论及古教会；“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善；“蜜”表示属世良善和快乐；“油”表示属灵良善和快乐；“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物，那么“从磐石中咂蜜，从火石中吸油”能有什么含义呢？

哈巴谷书：

无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处所指的，不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善；“葡萄树”对应于属灵良善，属灵良善本质上是真理；“橄榄树”因其果实产油，故对应于行为中的爱之良善；“田地”对应于教会的一切事物；“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物；由此清楚可知，这些事物按顺序表示什么。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

这些话根本没有意义，或说根本无法理解，除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力，或说人的智力或理解力的自我，这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力，“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。

撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台；它旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。这些是两个油之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)

“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；后者在祂的左手，前者在祂的右手。

在启示录也一样：

两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前。(启示录11:3–4)

“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善，它们被称为“两个见证人”，因为它们来自主；但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。

由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善，所以：

主将天国比作十个童女，其中五个灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚拙的，前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五”表示他们当中的一些或一部分，因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义；“童女”和“女儿”表示教会；“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知，这些话在灵义上是什么意思，即：灯里没有油，因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言，或教会的教义知道真理，却未处于爱与仁之良善，也就是没有照这些真理生活的人；而灯里有油，被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善，并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人；这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女，而前者被称为“愚拙”的童女。

由于“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示真理，所以：

主论到撒玛利亚人说，他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人，用油和酒倒在他的伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)

这些话在灵义上是这样来理解的：“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人；“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人，来自地狱的人是强盗，因为他们伤害并摧毁人的属灵生命；“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物；“油”表示良善，“酒”表示真理；“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做，因为“马”表示智力或理解力，“牲口”也是；“他带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导，比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的，由此也明显可知，主在世时通过纯粹的对应说话，因而同时向世界和天堂说话。

由于“油”表示爱与仁之良善，那些灵性上患病的人由此得医治，所以经上论到主的门徒说：

他们用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:13)

此外，至于为灯制备的“油”具体表示什么，为膏抹制备的“油”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节)，那里解释了它们。由此可见，“油”表示属天和属灵良善，也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“膏油”表示来自主的对主之爱的良善，“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。

401a. “日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主，因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“变黑像毛布”是指分离，“黑”论及黑暗，因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”，是因为它表示人的感官层，感官层是属世层的最低层，因而在内层周围，它在内层引发黑暗。人有两种心智，一种属灵心智和一种属世心智；属灵心智从天堂之光来思考和感知，而属世心智从世界之光来思考和感知；人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的，而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外，故也在属灵心智的周围，因为它在各个方面包裹属灵心智；因此，它被称为“毛布”或“多毛的”；事实上，当属灵心智，也就是较高和内层心智关闭时，属世心智，也就是较低和外层心智，在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中；因为属世心智所拥有，并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光，这光是天堂之光。感官层，也就是属世层的终端，在天堂之光中显得毛茸茸的；由此可知，“毛发”表示属世人的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道，为何经上说“日头变黑像毛布”。

“月亮”是指属灵真理，属灵真理被称为信之真理(对此，我们稍后会提到)；“像血”是指真理被歪曲；因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，因而表示被歪曲的神性真理，这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节)；这清楚表明，“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主，因而对人来说，表示来自主的对主之爱的良善，“月亮”表示属灵真理，是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱，因为神性之爱显为一团火，天堂里的天使从这火获得他们的热；因此，在圣言中，属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光，因为月亮从那太阳获得她的光，天上的光是神性真理；因此，在圣言中，“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮，以及由此而来的热和光，可参看《天堂与地狱》(116–140节)。

401b. 在圣言中，“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，对人来说表示对主之爱的良善，“月亮”表示属灵的神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

当耶稣在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。(马太福音17:1–2)

由于那时主在祂的神性中显现，所以祂的脸“如日头”，祂的衣裳“如光”，因“脸”对应于爱，“衣裳”对应于真理；“祂的脸面明亮如日头”，是因为神性之爱在祂里面，“祂的衣裳如光”，是因为神性真理来自祂；事实上，天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时，表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》，5585, 9306, 9546, 9888节)；“衣服”当论及主时，表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂，当主在天使面前呈现祂自己时，祂以同样的方式出现在天使面前；但那时祂出现在太阳之外。因此，当约翰在灵里时，他以同样的方式看见主；这清楚可见于启示录，在那里，经上说：

人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)

显然，被看到的，是主(参看AE 63节)。

同样，当主作为一位天使被约翰看到时，经上记着说：

我看见一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有彩虹，脸面像日头。(启示录10:1)

在圣言中，“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者，而是表示来自主的某种神性事物，因为从他们身上显现的神性不属于他们，而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此，他们不是从自己，而是从主说的，因为他们是人，人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明，在圣言中，“天使或使者”表示主，那时祂也显为一轮太阳。在圣言中，“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》，1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)；这就是为何在圣言中，天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。

因此，当教会表现为一个妇人时，太阳也在她周围出现；对此，启示录上如此记着说：

天上出现了一个大兆头：有一个妇人被太阳围绕，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”在此表示教会，这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770节)。由于教会来自主，所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕”表示什么。

因此，大卫说：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)

此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主，“以色列的神”表示教会方面的主，“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主；由于主是天使天堂的太阳，从祂发出的神性真理就是那天堂的光，所以论到祂所说的神性，也就是神性真理，经上说它“好像日出时的晨光”；由于这神性真理是纯粹的，从祂的神性之爱发出，所以经上补充说“无云的清晨，雨后的晴光”，因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱；“雨后”表示传给并接受之后，因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6426, 8581, 10580节)；“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

同样，在士师记，经上论到那些爱耶和华的人说：

愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)

在圣言中，“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主，对此，可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人，经上说“如日头在祂的大能中出现”，这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们，经上在马太福音中还说，他们必发光如日头：

义人在我父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

在圣言中，那些爱主，也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”；他们脸上发出灿烂的光，像太阳的光一样，因为主的神性之爱传给他们，并被他们接受，主由此在他们中间，也就是在他们的内层，这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。

诗篇：

祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头，又如月亮永远坚立，如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)

这些话论及主，以及祂的天堂和教会，因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节)；“祂的种必存到永远”表示神性真理，也表示那些接受它的人；“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会，它们处于属天之爱，也就是爱之良善；“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善，也就是神性真理的天堂和教会；“云中信实的见证”表示字义上的圣言，它被称为“见证”，是因为它作见证，“云”表示圣言的字义。

又：

他们必因太阳，在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。祂的名要存到永远；祂在太阳面前必持有儿子之名；所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主，因为这一整章诗篇论述了祂；由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮，所以经上说：“他们要与太阳，在月亮面前代代敬畏你。”“在那日，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理，因为对那些在属天国度，也就是处于对主之爱的人来说，真理被植入；那些处于爱之良善的人被称为“义人”，“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话，即“直到月亮不在”，应当告知。在天堂，从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光，如同在世上，白天的阳光不同于夜间的月光；同样，那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明；因此，那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理；而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理，因为他们处于许多虚假，他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义，在他们看来却像真理。由此可见，“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假，而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而，要知道，那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假；因此，这些虚假被主接受，仿佛它们是真理(关于这些虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，21节)。因此，这就是“直到月亮不在”所表示的，也就是说，是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主，这人身必成为神性之爱的神性良善，所以经上也补充说，“祂在太阳面前必持有儿子之名”，“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善，或从主接受爱之良善的人，所以经上说：“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。

401c. 以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)

这些话论及最后的审判，最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人，“高山”表示那良善；在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人，“(山)冈”(或小山)表示那良善；“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理，就像以前在属天国度有真理一样，那时属天国度的真理必成为爱之良善；因为“光”表示从主发出的神性真理，“月光”表示属灵国度的神性真理，“日光”表示属天国度的神性真理；“七倍”表示完全和完美，当真理变成良善，或形式上的良善时，它就是完全和完美的。显然，这不是指地上的太阳和月亮，而是指天堂的太阳和月亮。要知道，当最后的审判发生时，主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂，这是因为那时，那里的天使必得到更强有力的保卫；因为那时，与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时，经上说：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”因此，经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”，这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说，大量的聪明，因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。

同一先知书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)

此处论述了主，以及新天和新地，也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说，对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡；因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳，向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮；因此，“你的日头”表示对主之爱的良善，“你的月亮”表示仁之良善，该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理，直到永远，“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人，“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善，或源于良善的真理之人；因为对那些属于古代教会的人来说，“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤；“满足”表示结束，因此，他们将处于源于良善的真理。由此明显可知，“日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示什么，即对主之爱的良善被分离，因此真理被歪曲。

以下经文几乎所表相同。以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)

“耶和华的日子，残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日；“天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知，以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡；“众星”表示良善的知识，“群宿”表示真理的知识，“日头”表示对主之爱的良善，“月亮”表示对邻之仁的良善，该良善本质上是源于良善的真理，被称为信之真理。经上说“日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”，意思并不是说在天使天堂，太阳和月亮都变黑暗了，因为在那里，太阳始终灿烂，月亮始终辉煌；但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前，良善和真理如此被模糊了；因此，经上是根据表象这样说的，因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善，从而离开了主，然后他们只意愿邪恶，只思想虚假，那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗，月亮也不放光”的人表示这些人，所以经上说“使这地荒废；祂必从其中除灭罪人”，后来又说“我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”，“地”和“世界”表示教会，“使它荒废”表示不再有任何良善，“因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

这些话论及埃及法老王，他在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人当被分离时，在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗，它被分离到何等程度，就否认它们到何等程度；事实上，在这类事物上，属世人从自己什么也看不见，只能通过属灵人从主那里看见，因为属世人在世界的热和光中，而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知，此处的细节表示什么，即：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层；“使众星昏暗”表示良善和真理的知识；“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善；“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理；“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理；“使你的地上黑暗”表示虚假。

约珥书：

耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

又：

便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。(启示录9:2)

从前面所说的清楚可知，在这些经文中，“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理；因此，不再进一步解释它们了。

401d. 由于“日头昏暗”表示这些事物，所以当主在十字架上时，太阳就昏暗了，因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了；因此，犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音，经上是如此描述这一点的：

在第六时辰(希腊时辰，大约中午十二点)，黑暗来到全地，直到第九时辰(希腊时辰，下午三点)，因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)

这事的发生是一个迹象和标志，表明主遭到否认，因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理；事实上，在他们中间，来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物，因为他们中间的教会是一个代表性教会，或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说，除了邪恶之虚假外，什么都没有了，“全地”表示整个教会，“黑暗”表示虚假；它持续了三个小时，即“从第六时辰到第九时辰”，表示只剩下纯粹的虚假，没有任何真理，因为“三”表示完全、整个和全部，“六”和“九”表示整体上的一切事物，在此表示虚假和邪恶；由于他们中间有虚假和邪恶，因主遭到了否认，所以经上说：“黑暗来到，日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主，当虚假在教会如此盛行，以至于主不被承认，邪恶如此盛行，以至于主被钉在十字架上时，就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切，无论总体还是细节，都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。

弥迦书：

论到使百姓犯错的先知，耶和华说，你们必遭遇黑夜，而不是异象；又必遭遇幽暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)

至于这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 372a节)，那里解释了它们。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会，除了邪恶和虚假外，什么都没有了。“使日头落下，使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假；因为“日头升起”表示爱之良善，也就是生活的良善，“日头落下”表示爱之邪恶，也就是生活的邪恶；“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会；“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识，因为他们有圣言时；“(正)午”表示有良善的知识的地方，“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言，因为后者论述的是圣言所在的教会。

哈巴谷书：

诸山动摇；众水泛滥而过；日月都停在原处；你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)

这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判；“诸山动摇；众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝；“诸山”表示对自我和世界的爱，“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假；“水”表示虚假，“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善，取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶；“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理，这些真理本身是虚假，“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善，这些良善本身是虚假之邪恶。此外，当最后的审判发生时，对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说，这些迹象就出现在灵界，这些人被弃绝了。

由于在这个预言中，经上说“日月都停在原处”，所以还要解释一下“日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷”是什么意思；对此，在约书亚记，经上如此记着说：

约书亚就对耶和华说，在以色列人眼前说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷；于是日头停住，月亮止住，直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗？日头停住在天中间，不急速下落，约有一整天。(约书亚记10:12–13)

经上说，日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷，表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了，因为那时，有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行；“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理，“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善；因此，这些王被冰雹击打，冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说，日月都停在原处，也就是停在以色列人面前，好叫他们可以看见他们的敌人；但这是预言，尽管它作为历史被告知，这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来，义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书，它们就取自这本书；因此，经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”，不是直到以色列人向敌人报仇，“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来：如果这个奇迹完全以这种方式发生，那么圣言的整个性质就颠倒了；圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此，为叫人们可以知道这话是预言地说的，经上补充说：“这事岂不是写在义士书上吗？”然而，毫无疑问，有天堂来的光赐给他们，就是像阳光一样的基遍的光，像月光一样的亚雅仑谷的光。

耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下，它必抱愧蒙羞；他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)

“生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡；“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5；参看AE 257节)。“尚在白昼，她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡，尽管教会拥有圣言，可以通过圣言处于光；“它，即日头，必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受，被接受的是邪恶和虚假，这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来；“他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡；“余剩的人”表示剩下的所有人；“交给剑”表示因虚假而灭亡；“仇敌”表示邪恶。

以赛亚书：

耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)

“察罚”表示摧毁，因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时，察罚先于审判发生；“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶，“众军或万象”表示一切邪恶；“地上列王”表示各种虚假，“地”表示教会。这清楚表明，“耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”，是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处；“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受，“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善，当它们不再被接受，取代它们被接受的是虚假和邪恶时，就说这些“蒙羞，惭愧”。

诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜，击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)

人若对圣言的灵义一无所知，必以为这些话只涉及出现在字义上的东西；然而，每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物，这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生；耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属灵人，聪明就居于属灵人，他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属世人；经上说这地被“铺在水以上”，是因为其中有人藉以重生的真理，“水”表示真理；“大光，日头，月亮，星宿”表示爱之良善，源于这良善的真理，并良善和真理的知识或认知，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示源于这良善的真理，“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”，是因为“白昼”表示属灵人的光，属灵人从爱之良善拥有光照和感知；经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”，是因为“黑夜”表示属世人的光，属世人的光相比属灵人的光，就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生，所以经上接着说：“祂击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人，就是它自出生以来的样子，即处于源于邪恶的纯粹虚假；“他们头生的”表示首要事物，“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时，这些的毁灭；“以色列”表示属灵人；“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人，因而表示重生；因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假，打开属灵人而使教会之人重生，并且主通过属灵之光，也就是神性真理实现这一切。

401e. 创世记中的这些话表示类似事物：

神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。(创世记1:16)

这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生，天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。

诗篇：

耶和华的众天使啊，你们要赞美祂；祂的众天军啊，你们要赞美祂；日头、月亮啊，你们要赞美祂；放光的所有星辰啊，你们要赞美祂；天上的天啊，你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)

“赞美耶和华”表示敬拜祂；“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人，因为这些人是天使；“众天军”表示整体上的良善和真理；“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理；“放光的星辰”表示源于良善的真理知识；“天上的天”表示内在和外在的良善和真理；由于人出于他从主那里所拥有的事物，因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主，人也凭它们而为人，所以经上对它们，即表示良善和真理的日月星辰说，它们“要赞美”，也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美，也就是敬拜？

摩西五经：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)

这些话论及摩西对以色列众子的祝福；因为“约瑟”表示属灵–属天人，他们就是那些在属灵国度中为至高，因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度，同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物；“日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物，因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善，这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善，“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物，“月月”在此与“月亮”所表相同，即表示源于良善的真理，因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度，即属天国度和属灵国度，对它们通过居间物结合一无所知的人来说，必定显得模糊。不过，关于这两个国度和居间物，可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。

以赛亚书：

我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)

这些话论及教会之外的各民族或外邦人，主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮，此处“太阳”表示爱的良善，“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂，“城门”表示引入的真理，尤表来自良善的教义，因为一切真正的教义真理都是从良善发出的，并属于良善或就是良善；“红玉石”表示它们来自良善的亮度；事实上，所有宝石都表示源于良善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐；“边界”与“根基”所表相同，这是属世人，因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中，“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理；这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理，这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善，这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。

约伯记：

我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过？我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行？我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口？(约伯记31:25–28)

这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明，没有因自己的聪明而将功德归于自己，也没有以它为荣耀；因为“我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明，从自我为自己获得它而荣耀过？“财产”表示良善和真理的知识，聪明通过它们获得；“因我的手得的多”表示从自我获得；“我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理，“光”和“月亮”表示属灵真理；“我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口”表示因此，我何尝内心得荣耀？又何尝为自己索取它们？

马太福音：

使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此处论述了对邻之仁，这从此处的上下文，尤其关于犹太人的经文明显看出来，因为犹太人视外邦人为仇敌，视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明，他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人；但由于在圣言中，一切对比都来自对应，由此具有含义，如不是对比性地所说的其它话一样，所以这种对比也相对应；“在天上的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人”表示主以爱的神性良善，以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人，此处“日头”也表示爱之良善，“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们不接受；而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外，并接受的人。此处所表示的，是总体上的一切恶人和善人，以及义人和不义的人，因为主以良善和真理同等地流入所有人，但所有人不是同等地接受。

由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)；“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说，表示对主之爱的良善，所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人，从初至末；“从日出之地”表示从初，“到日落之处”表示至末，如在以下经文中。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

又：

神，耶和华神说，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

以赛亚书：

从日出之地，从日落之处，使人都知道，除我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

同一先知书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

我必兴起从北方而来的一个人，从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)

“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于对主之爱的良善之人，因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方；住在东方的，是那些处于清晰的爱之良善的人，住在西方的，是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话，即“我必兴起从北方，从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人；“北方”表示真理的模糊，因而表示那些在教会之外的人，因为他们因没有圣言，因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中；“日出之地”表示那些在教会之内的人，因他们拥有圣言，主始终存在于圣言中，因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》，141, 148–150节)；“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节)；那里论述了灵界的四个方位。

401f. “日落之处”也表示当教会处于无知时，它的状态，也就是它的第一个状态；“日出之地”表示当教会处于光明时，它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时，它的状态；“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时，它的状态。

当教会仍处于无知时，它的第一个状态，由晚上日落的时候开始的逾越节来表示，正如摩西五经所说的这些话：

晚上日落的时候，就是在你出埃及的时候，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬，这种拯救通过重生实现；在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念，因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》，7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态，所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示，因为在埃及，他们处于一种奴役的状态，因而处于一种无知的状态；因此，经上说：“在出埃及的时候。”

摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态，也就是当教会处于虚假和邪恶时，这种状态是它的最后状态：

日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。最后，日落，天变黑的时候，看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)

这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔，也就是以色列和犹太民族；“日头正落的时候”和“最后，日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态，即他们处于纯粹的虚假和邪恶；“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假；“火把”表示可怕的自我之爱，他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。

401g. 由于在圣言中，绝大多数事物也具有相反的意义，所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义；在相反的意义上，“日头或太阳”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义，是因为那些只处于属世思维，不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考；因此，当他们看到，地上的万物都从这两个发光体，或它们的光和热而产生，可以说活着时，就以为这些光体掌管宇宙；他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱，由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况，因为这种人是纯属世和感官人；纯属世和感官人不会超越自然界去思考，因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说，教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的；因此，对他们来说，“太阳或日头”表示神性良善方面的主，“月亮”表示神性真理方面的主；因此，他们在敬拜中将脸转向日出之地；他们当中那些处于自我之爱，并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜；但由于只有那些处于自我之爱，并由此处于邪恶和虚假的人这样做，或说服其他人这样做，所以“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚；这些灵人把脸转离主，把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此，可参看《天堂与地狱》，122–123节)。在古代，当一切神性敬拜都是代表性的时，对日月的敬拜就是由这样的人开创的；但如今，当代表停止时，基督教界不存在对日月的敬拜，取而代之的是对自我的敬拜，对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明，“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。

在古代，他们敬拜太阳和月亮，这一点从以下事实明显看出来：外邦人为它们专门设立了神龛；对此，许多历史都有记载。埃及人，以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮，这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做，可见于耶利米书：

巴比伦王必来击打埃及地，必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)

犹太人和以色列人这样做，可见于以西结书：

我看他们脸朝东；这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)

此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下：

约西亚王废去拜偶像的祭司，又废去向巴力和日、月、星，并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马，且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨取出来；抛散在日头、月亮和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)

还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。

由于在圣言中，“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人，他们的敬拜表示对自我的敬拜，所以当以色列人靠近摩押人的敬拜，经上就吩咐，这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩押的女子叫百姓向她们的神献祭，百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合；因此，耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的首领，对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)

“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活，从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)。

由此也清楚可知，世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我，并把他关在其中，因人的自我不断仰望自己，并且无非是邪恶，而一切虚假都来自邪恶，所以“日头的炎热”表示掺假的真理，这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。(启示录16:8)

又：

他们必不再饥饿，日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)

诗篇：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)

此处“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假；由于一切邪恶都来自这爱，而一切虚假都来自邪恶，所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂”，“灵魂”表示真理的生命。

马太福音：

其它种子落在石头地上，在那里它们没有许多的土；日头一出来，它们就晒干了，因为没有根，就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)

“种子”表示来自圣言的真理，也就是人从主那里获得的真理，因为经上后来说，这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰，这种信仰是人里面的别人的信仰，因为他相信一个事物是真的，不是因为他在自己里面看到了它，而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善，因为这良善接受真理，如同土壤接受种子；“日头出来”表示自我之爱；“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明，主的这些话在一系列中表示什么，即：当人开始从自己思考时，自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然，圣言中的一切都是真理，但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假；因此，对这些人来说，真理不是真理，只是说说它们而已。情况之所以是这样，是因为真理的一切生命都来自属灵良善，属灵良善居于较高或内层心智，该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说，这个心智是无法打开的，因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天，他们灵的思维仍考虑自我，或住在自我上；因此，它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物，从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。

401h. 在约拿书中，经上记着说，长起来高过他的葫芦枯干了，日头曝晒他的头，使他发昏；若没有内义，这些话是无法理解的，所以我要用几句话来解释它们。关于这些事，经上在约拿书中如此记着说：

耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿，好可以作影儿遮盖他的头，救他脱离邪恶，约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候，神却预备一条虫子咬这葫芦，以致它枯干。日头出来的时候，神预备灼热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就求他的灵魂可以死。神对约拿说，你因这棵葫芦发怒合乎理吗？他说，我发怒以致于死，都是合理的。耶和华说，这棵葫芦你没有为它操劳，也不是你使它长大的，你尚且怜悯；因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了；我岂能不怜悯这尼尼微大城，超过十二万人在其中？(约拿书4:6–11)

这些话描述了犹太民族的特点，即：他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族，故被派往尼尼微；因为犹太民族拥有圣言，因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人；“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假，所以除了他们自己之外，他们不希望任何人好，因而不希望外邦人好，而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质，而约拿又代表它，所以对耶和华要顾惜尼尼微人，他非常生气，经上说：

约拿大大不悦，甚至发怒，他发怒不悦地说，耶和华啊，求你将我的灵魂从我那里取走吧！因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)

被虫子所咬，以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱；“灼热的东风”表示由此而来的虚假；“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义，这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来，即：约拿起初“因这棵葫芦喜乐”，后来这棵葫芦被虫子咬了，并且枯干了，他为此“发怒以致于死”；经上还说，他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话，即“也不是你使它长大的，因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了”，表示犹太民族因处于这样一种爱，和由此而来的这样一种虚假，故容易受到诅咒。这就是犹太民族，对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在此处和之前的经文中，所表示的之所以是自我之爱，是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱，而自我之爱反对这爱。此外，与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西；太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味，太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色；这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱；马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。

启示录：

新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)

此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱，这爱就本身而言，是对自我和世界的爱；“月亮”表示属世之光，因为属世之光就本身而言，来自属世之爱，这光的品质取决于爱的品质；而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯”来表示。

这就是这些话的含义，这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来：

日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)

这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义，即：“日头”表示纯属世之爱，“月亮”表示由此而来的属世之光；但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮，这太阳表示主的神性之爱，月亮表示神性真理，如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光”，后来又说“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”。由此明显可知，“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。