史威登堡神学著作
375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定:圣言的内义或灵义既不可在良善方面,也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知:“油”是指爱之良善(对此,我们稍后会提到);“酒”是指那良善之真理,因为一切良善都有其真理,也就是说,一切真理都属于良善,故良善如何,真理就如何;“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义,这一点从以下考虑明显看出来,即:就像“油”和“酒”一样,“小麦和大麦”也表示良善和真理;但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,因而表示圣言字义中的良善和真理;因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理,字义包含灵义,因而包含属灵良善和真理;因此,“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,这些良善和真理属于圣言的字义;而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理,而前者是外层良善和真理。
既有内层良善和真理,也有外层良善和真理,前者在属灵人或内在人中,后者在属世人或外在人中,这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来,即:天堂有三层,至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理,或处于第三层级的良善和真理;中间或第二层天堂处于较低的良善和真理,或处于第二层级的良善和真理;终端或第一层天堂处于终端良善和真理,或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理,或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类;因此,那些停留于字义,从字义为自己制定教义,并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物,因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的,而是属灵–属世的;然而,他们在天堂之中,尽管是在终端天堂,因为他们从圣言字义所获得,并与他们同在的良善和真理,就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面;事实上,这两者相对应,并通过对应构成一体。
例如:人从圣言字义相信神发怒,谴责那些生活邪恶的人,并把他们投入地狱,尽管这本身不是真的,因为神从不发怒,也不谴责人,或把他投入地狱;然而,对那些生活良善,并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说,这些会被主作为真理来接受,因为真理从内在隐藏在它里面,尽管他们自己没有看到它,但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例,人相信他若照十诫的诫命爱父母,就会得享长寿,并且他若因此爱他们,生活良善,就会被接受,就好像他相信了真理本身一样,因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度,“父”表示主,“母”表示祂的国度,“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事,是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理,以及内层良善和真理是什么意思,因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理,也就是属于圣言字义的良善和真理;而“油和酒”表示内层良善和真理,也就是属于圣言灵义的良善和真理。
375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理,或圣言字义的良善和真理,是因为它们是田间的庄稼,不能当作食物,除非做成饼,而“饼”在圣言中表示内层良善;因此,“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物,也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善,也就是圣言内义或灵义的良善,这一点从它们在圣言中的含义可以看出来,如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害,或说它们“不可糟蹋”,是因为它们不可遭到亵渎;事实上,它们若被知道、相信,然后又被否认,或违背它们生活,就会遭到亵渎;亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合,这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来,而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此,天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合,两者无法分离,而是必定被撕裂;当它们被撕裂时,属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此,亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人,而是纯粹的幽灵或幻想,他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去;最终,他们与其他人分开,并被投入最低的地狱;他们因不像其他灵人那样以人的形式显现,故不再被称为他或她,而是被称为它,也就是说,不是人。关于对良善和真理的亵渎,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。
375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人,所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开;如果它被揭开,那么他们就会亵渎它;它也没有向基督徒揭开,因为如果它被揭开,他们也会亵渎它;因此,就连圣言的字义,也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了;为叫他们不知道它,就规定,对应的知识,也就是古人的首要知识,遗失得如此彻底,以至于对应的性质完全是未知的,因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成,因此,没有对应的知识,就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点,是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。
但如今圣言的内义或灵义被揭开了,因为最后的审判已经完成了,因此,天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序,故主可以规定,亵渎不可发生。主在启示录已经预言,当最后的审判完成时,圣言的内义或灵义就会被揭开(对此,可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣,没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24),也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言;被分的“外衣”表示字面上的圣言;“里衣”表示内义上的圣言;“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节);在圣言中,“衣服”表示给良善穿衣的真理,主的“衣服”表示神性真理,因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。
375d. “油”表示爱之良善,这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来,膏抹是用油来进行的;因为教会的一切事物都用油来祝圣,当它们被祝圣时,就被称为圣,如祭坛及其器具,会幕及其中的一切,同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服,进一步如先知和后来的君王。谁都能看出,使之成圣的,并不是油本身,而是“油”所表示的事物,也就是来自主的对主之爱的良善;这良善由“油”来表示;因此,当人或物被膏抹时,从那一刻起,它们就变成代表,因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上,来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身,或说本质神圣元素,因为一切神性之物都通过它流入;因此,被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。
通过油代表神圣的原因在于:唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者,因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面,当祂在世时,由此而来的祂的人身是神性真理本身,那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物,在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会),所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表;后来,被膏抹的物或人都被视为神圣,倒不是说由此他们里面就有什么神圣,而是说当他们进行敬拜时,神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道,“油”表示爱之良善。
375e. 为使这一点变得更加清晰,我将按顺序解释每个细节,即:
(1)在古代,他们用油来抹雕像的石头;
(2)同样抹战争武器,如大小盾牌;
(3)后来又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物;
(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服;
(5)以及先知;
(6)最后膏抹君王,他们因此被称为“受膏者”。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗。
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受。
(1)他们膏抹雕像的石头,这一点从创世记明显看出来:
雅各清晨起来,拿放在他头下面的石头立作雕像,浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说,我若平安地回到我父亲的家,我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)
石头之所以被如此膏抹,是因为“石头”表示真理,没有良善的真理没有属灵生命,也就是没有来自神性的生命;但当石头用油来膏抹时,它们就代表源于良善的真理,在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理,主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像,并被视为神圣,古人对雕像的使用由此产生,后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣,所以雅各给那地方起名叫伯特利,并说,这石头“必作神的家”,“伯特利”表示神的家,“神的家”表示良善方面的教会,在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释;此外还有,古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节);起初,它们是神圣的边界(3727节);后来,它们用于敬拜(4580节);它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理,“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上,或抹它,是为了源于良善的真理的代表可以被引入,从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。
(2)他们抹战争武器,如大小盾牌,这一点明显可见于以下经文;以赛亚书:
首领啊,你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)
撒母耳记下:
英雄的盾牌被污;扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
战争武器被膏抹,是因为它们表示与虚假争战的真理;那战胜虚假的,是源于良善的真理,而不是没有良善的真理;因此,战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,1758, 2686节;AE 131a, 367节);“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节);“敌人”表示邪恶和虚假,一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。
(3)他们又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要膏抹坛,使坛分别为圣。(出埃及记29:36)
出埃及记:
你要制成圣膏油,用来抹会幕和法柜,桌子及其一切器具,灯台及其一切器具,并香坛、燔祭坛及其一切器具,洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣,好成为至圣;凡触着它们的,都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)
祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹,是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物,因而代表敬拜的神圣事物;它们无法代表这些,除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣,因为神性通过爱之良善进入,并通过它被呈现;这同样适用于敬拜,没有爱之良善,神性既无法进入,也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》,2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节);帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。
(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服,这一点清楚可见于摩西五经:
要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
出埃及记:
要给亚伦穿上圣衣,又膏他,使他成圣,可以给我供祭司的职分;怎样膏他们的父亲,也要照样膏他的儿子,这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)
利未记:
摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他,使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上,使亚伦和他的衣服,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)
亚伦和他儿子,以及他们的衣服之所以被膏抹,是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主;亚伦代表神性良善方面的主,他儿子代表由此而来的神性真理方面的主;一般来说,祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29),是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806节);他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节);祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节);亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。
由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现,而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物,所以以色列人的神圣事物,也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子,被称为“举祭”;经上说,它们是受膏的份,或为了受膏的份,也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表,或为了这代表,这从摩西五经中的这些经文明显看出来:
我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份,就是在他从以色列人中膏他们的日子,耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)
民数记:
耶和华对亚伦说,看哪,我已将归我的举祭,就是以色列人一切分别为圣之物,交给你照管;因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子,作为一个时代的律例。他们的一切供物,就是他们的一切素祭,他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭,以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪,所有新酒、五谷的脂肪,就是以色列人献给耶和华的初熟之物,我都赐给你;以色列中所有奉给耶和华的,一切子宫的打开,因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业,在他们中间也不可有份;在以色列人中间,我就是你的份,你的产业。(民数记18:8–20)
由此明显可知,受膏的份是指代表,因为他们通过膏抹被祝圣来代表,并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善,爱之良善就是与他们同在的主;由于情况就是这样,所以经上说,耶和华就是他的份,他的产业。
(5)他们也膏抹先知,这一点从列王纪上清楚看出来:
耶和华对以利亚说,你要膏哈薛作亚兰王;又膏耶户作以色列王;并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)
以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
先知之所以被膏,是因为先知代表神性真理的教义方面,因而圣言方面的主;因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》,2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的,正是神性人身方面的主,因而耶和华正是通过祂膏抹,主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。
(6)他们后来膏抹君王,这些君王被称为“耶和华的受膏者”,这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏,是为了可以代表从神性真理来审判方面的主;因此,在圣言中,“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”,因此,伤害他们就是亵渎行为,是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,尽管在字义上,这个词被应用于用油被膏抹的君王;事实上,当主在世时,祂在其人身方面是神性真理本身,在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂),因为祂从耶和华成孕,耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善,也就是所有人生命的存在;因此,唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者,因为祂里面有神性之爱的神性良善,和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 303–305节)。此外,地上的君王并不是“耶和华的受膏者”,但被如此称呼,是因为他们代表主,唯独主是“耶和华的受膏者”,因此,由于他们受膏,所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的,而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的;这就是“油”所表示的,并“膏抹”所代表的。因此,主被称为弥赛亚和基督,希伯来语的弥赛亚表示受膏,希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。
由此可见,当圣言提到“耶和华的受膏者”时,在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)
耶和华所膏的,正是神性人身方面的主,这一点明显可见于路加福音,在那里,主以这些话公开声明了这一点:
有人把以赛亚先知的书交给耶稣,祂就打开,找到一处写着,主的灵在我身上,因为祂膏我去传消息给贫穷的人;差遣我去医治心里破碎的,给被掳的宣告自由,瞎眼的得看见,受伤的得自由,宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说,今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)
但以理书:
因此,你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。(但以理书9:25)
“建造耶路撒冷”表示建立教会,“耶路撒冷”表示教会;“弥赛亚君王”,也就是受膏者,表示神性人身方面的主。
同一先知书:
已经定了七十个七,为要封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事;“膏至圣所”表示主的神性人身,神性之爱的神性良善,或耶和华就在这神性人身中。
在以下经文中,“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇:
地上君王一齐站着,掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安,我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)
“地上君王”是指虚假,“掌权者”是指来自地狱的邪恶,当主在世时,祂与众地狱争战,并征服和战胜它们;“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,主从神性人身争战;经上说祂已经在锡安,圣山被膏立为君王,其中“锡安,圣山”是指属天国度,属天国度处于爱之良善;这国度是天堂的至内层和教会的至内层。
又:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)
“大卫”在此和在别处一样,表示主(参看AE 205节);耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善;大卫在此表示主,这一点从前后文清楚看出来,因为经上说:
你在异象中晓谕你的圣民,说,我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子,高过地上的列王。我要永远坚立他的种,使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)
又:
在锡安,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻;但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)
此处“大卫”也表示主,这一点从前文明显看出来,在那里,经上说:
我们听说他在以法他;我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所,在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼;求你因你仆人大卫的缘故,不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)
由此可见,此处大卫,就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。
耶利米哀歌:
他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)
此处“耶和华的受膏者”表示主,因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击,这就是“他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候”的含义;“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》,9818节)。
由此可知,为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为,如从圣言所明显看出的。因此,在撒母耳记上:
大卫说,耶和华禁止我对我的主,耶和华的受膏者做这事,伸手害他,因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
又:
大卫对亚比筛说,不可毁灭他;有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?(撒母耳记上26:9)
撒母耳记下:
大卫对那说他杀了扫罗的人说,你的血归到你自己头上,因为你说,我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)
另一处:
亚比筛说,示每既咒骂耶和华的受膏者,岂不该因此把他处死吗?(撒母耳记下19:21)
因此,按照所罗门的吩咐,示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗,这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书:
谁以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身。(弥迦书6:15)
表示你必不得喜乐。摩西五经:
你全境有橄榄树,却不得其油抹身。(申命记28:40)
这些话具有类似含义。以赛亚书:
赐他们华冠代替灰烬,喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
诗篇:
你的神用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
又:
你要高举我的角,如野牛的角;我必因新油变老。(诗篇92:10)
又:
又有酒使人心欢喜,使脸面油润。(诗篇104:15)
路加福音:
耶稣对西门说,我进了你的家,你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
马太福音:
但你禁食的时候,要用油抹头,要洗脸,不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)
“禁食”表示悲伤,因为当他们悲伤时,就禁食;他们因那时不再喜乐,所以也不用油膏抹自己,如但以理书:
我但以理悲伤了三个七日;美味的食物我没有吃,肉和酒没有入我的口,我也没有用膏油抹身,直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)
由此清楚可知,用油抹自己和其他人是一种习俗;抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”,而是普通的油,因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足,而“圣油”表示神性良善;对此,经上说:
不可倒在平常人的肉身上,也不可按它的品质去作和这个相似的;你们要以它为圣。凡制备与此相似的,或将它膏在生人身上的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受,这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来,如以下经文。
诗篇:
看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦!这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上,流到胡须,亚伦的胡须,又流到他的衣襟;又好比黑门的甘露降在锡安山;在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:1-3)
没有人能知道这些话表示什么,除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理,因为在圣言中,这些被称为“弟兄”;因此,“看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中,因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须,亚伦的胡须,又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐,从至内层到终端,都来自那结合,“头”表示至内层,“胡须”表示终端;“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中,良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》,367, 3160, 9806节);“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》,4938—4939, 9656, 9913—9914节);“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》,9960节);“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》,9913—9914节);这话论及亚伦,因为他代表神性良善方面的主,因一切良善,以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理,“锡安山”表示神性良善;因此,“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合,此处论述这种结合;由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命,所以经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》,3579, 8455节);“山”表示神性良善,为什么(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节);“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》,2369, 9055e节)。由此清楚可知,圣言在其灵义上是何性质,尽管它的声音在文字中。
以西结书:
我与你立约,你就归我;我用水洗你,从你身上洗净你的血,又用油抹你。我使你穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油,你由此极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)
这些事物论及“耶路撒冷”,“耶路撒冷”表示教会,所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民,即:耶和华“用水洗他们,洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋”;相反,“用水洗”表示通过真理改造和洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善;“穿刺绣服装,穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导;“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的;“极其美貌”表示变得聪明;“发达到一个王国”表示因而变成一个教会,“王国”表示教会。
耶利米书:
耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)
“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 374b节)。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)
此处“新酒和油”表示教会的真理和良善,因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人;“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理,由此而有结合、结实和增多;“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。
又:
田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,新油也衰萎。(约珥书1:10)
这表示教会的一切事物的毁坏,这些事物一般与爱之良善和信之真理有关;“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示来自对真理的接受的教会,“土地”表示来自对良善的感知的教会;“五谷”表示教会的一切,“新酒”表示真理,“新油”表示良善。
以赛亚书:
我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中,他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树;等着它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)
“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会,该教会从爱之良善拥有真理,因而是最优秀的;因为“葡萄园”表示属灵教会,或处于源于良善的真理的教会;“油之角”表示它的祝圣,因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的;“油之子”表示源于良善的真理;“所亲爱的”表示主,由于正是祂建立教会,所以经上论到祂说“他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树”,“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理,或源于爱之良善的真理;等着它要结的“葡萄”表示仁之良善,也就是生活的良善;它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶,也就是生活的邪恶。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,它们必垂听地;地必垂听五谷、新酒和新油,这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
这些话论及主所要建立的一个新教会;“垂听”表示服从和接受;经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受;“诸天必垂听地”表示教会要从天堂,因而经由天堂从主那里接受;“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受;“新酒”表示真理,“油”表示良善;“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会,那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然,所指的并不是地、地的五谷、新酒和油,而是教会及其良善和真理,因为经上说:“我为自己必将耶斯列种在这地。”
以赛亚书:
我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树;在沙漠栽上松树、杉树,和黄杨树。(以赛亚书41:19)
这些话论及主在外邦人当中对教会的建立;“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示属灵和属天的良善;“松树、杉树,和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理;因为在圣言中,每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物;而“松树、杉树,和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上,领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面,在我面前预备桌子;你用油使我的头肥润,使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)
这些话在内义上表示,信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理,并富有其快乐,或说充满其享受;“我的牧者”表示主;“嫩草地”表示真理和良善的知识;“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理;“桌子”表示属灵的营养;“用油使头肥润”表示来自良善的智慧;“我的杯满溢”表示来自真理的聪明,“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”,仿佛它们是比喻,因为主被称为牧者,牧者将羊群带到草地和清澈的水边;但它们却是对应。
以西结书:
犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)
这话论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会;因此,“推罗”表示教会的真理和良善的知识;作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会,“犹大”表示良善方面的教会,“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会;“交易”表示为自己获得,并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理;“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理,“蜜”和“油”表示良善,“乳香”表示因良善而令人愉快的真理,因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香,因而感觉令人愉快;这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此,参看出埃及记35:22–33);灯油也是(对此,参看出埃及记27:20–21)。
摩西五经:
祂使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)
这些话论及古教会;“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善;“蜜”表示属世良善和快乐;“油”表示属灵良善和快乐;“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物,那么“从磐石中咂蜜,从火石中吸油”能有什么含义呢?
哈巴谷书:
无花果树不开花,葡萄树上无出产,橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处所指的,不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地,而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善;“葡萄树”对应于属灵良善,属灵良善本质上是真理;“橄榄树”因其果实产油,故对应于行为中的爱之良善;“田地”对应于教会的一切事物;“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物;由此清楚可知,这些事物按顺序表示什么。
何西阿书:
以法莲吃风;他们与亚述立约,油被送到埃及。(何西阿书12:1)
这些话根本没有意义,或说根本无法理解,除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力,或说人的智力或理解力的自我,这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力,“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。
撒迦利亚书:
我看见了一个金灯台;它旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边。这些是两个油之子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)
“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;后者在祂的左手,前者在祂的右手。
在启示录也一样:
两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前。(启示录11:3–4)
“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善,它们被称为“两个见证人”,因为它们来自主;但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。
由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善,所以:
主将天国比作十个童女,其中五个灯里有油,五个没有;因此,后者被称为愚拙的,前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)
“十个童女”表示所有属于教会的人;“五”表示他们当中的一些或一部分,因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义;“童女”和“女儿”表示教会;“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知,这些话在灵义上是什么意思,即:灯里没有油,因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言,或教会的教义知道真理,却未处于爱与仁之良善,也就是没有照这些真理生活的人;而灯里有油,被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善,并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人;这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女,而前者被称为“愚拙”的童女。
由于“油”表示爱与仁之良善,“酒”表示真理,所以:
主论到撒玛利亚人说,他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人,用油和酒倒在他的伤处,扶他骑上自己的牲口,带他到一家客栈,告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)
这些话在灵义上是这样来理解的:“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人;“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人,来自地狱的人是强盗,因为他们伤害并摧毁人的属灵生命;“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物;“油”表示良善,“酒”表示真理;“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做,因为“马”表示智力或理解力,“牲口”也是;“他带他到一家客栈,告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导,比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的,由此也明显可知,主在世时通过纯粹的对应说话,因而同时向世界和天堂说话。
由于“油”表示爱与仁之良善,那些灵性上患病的人由此得医治,所以经上论到主的门徒说:
他们用油抹了许多病人,治好他们。(马可福音6:13)
此外,至于为灯制备的“油”具体表示什么,为膏抹制备的“油”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节),那里解释了它们。由此可见,“油”表示属天和属灵良善,也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“膏油”表示来自主的对主之爱的良善,“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。
400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知,“地震”是指教会状态的改变,“地”表示教会,它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节);它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》,1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变,这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面,后来在真理方面对圣言的理解将灭亡,最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假,将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 364节);所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 372节);“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此,参看AE 381节)。由此可知,教会的状态完全改变了。这一点从前文,也从下文明显看出来,因为下文说“日头变黑像毛布,月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”,以及其它情况;这些话表示不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,同样不再有良善和真理的任何知识;这清楚表明,“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。
此外,从圣言中的许多经文明显可知,“地震”表示教会状态的改变;下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样,有陆地、山谷、小山、大山,灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前,只见它们经历了显著的变化;有些地方似乎沉下去了,有些则被搅动和动摇,有些似乎被卷起来了,就像书轴被卷起来一样,并被带走,有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前,我经常看见这些事,它们一直是迹象,表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时,这是一个迹象,表明那个地方的教会状态发生变化,变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来;当教会的状态从良善完全变为邪恶,从真理完全变为虚假时,那里的大地似乎像书轴一样卷起来,并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思,即:“天就收起,好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物,因为当看见这些事物时,他在灵里,如他自己所说的(启示录1:10; 4:2);在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明,“地震”表示教会状态的改变,也就是从良善变为邪恶,从真理变为虚假。
400b. 在圣言中,“地震”和“地的颤抖”没有其它含义,这一点从以下经文可以看出来。约珥书:
地在祂面前颤抖,天也震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
“地和天”在此,如经常在别处那样,表示教会;“地”表示外在教会,“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜;内在教会是指属灵人中的爱与信之良善,敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人,教会也是如此,因为教会在人里面,是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖,天也震动”表示教会的改变和败坏;“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理,“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。
以赛亚书:
我必使人(virum hominem)比精金还稀少;因此,在万军之耶和华的愤恨中,在祂发烈怒的日子,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:12–13)
“人”(virum hominem)表示聪明,“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下,聪明是指来自真理的聪明,因为一切聪明都来自真理;“因此,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位”表示爱之良善和信之真理,以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了,“天和地”在此如前面一样,表示教会的内在和外在;教会的内在是爱之良善和信之良善,教会的外在是由此而来的敬拜;教会之人的内在如何,他的外在就如何,因为外在只从内在发出。没有这内在,外在敬拜是没有生命的,声音或话语则没有灵,声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿,都没有生命,因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨,祂发烈怒”表示什么。
同一先知书:
洪水的闸门从高处开了,地的根基也震动了。地全然破碎,剧烈摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋;它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:18–20)
很明显,这些话并非论及地,而是论及教会,因为谁能想到地的根基震动,地摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋?但当不思想地,而是思想教会时,谁都能明白这些话。显然,这些话表示教会的改变和败坏,因为经上说:“它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。
诗篇:
因祂发怒,地就摇撼震动;山的根基也战抖。(诗篇18:7)
这并非表示地及其根基摇撼震动,而是表示教会和它建于其上的真理在震动;因为“地”表示教会,“山的根基”表示教会建于其上的真理,也就是源于良善的真理;在圣言中,“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动;山的根基也战抖”,是由于灵界的表象,在那里,当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时,这些事就会发生。此外,在那里,那些处于真理的人住在山脚,因为天使的一切居所都是这样来安排的:那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时,他们的居所,因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物,它们从那里教会状态的变化而存在,除了被揭示给的人外,没有人能知道这一点。
那鸿书:
大山在耶和华面前震动,小山也都熔化,大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。祂的烈怒如火倾倒,磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)
“大山”表示有对主之爱在其中的教会,“小山”表示有对邻之爱在其中的教会;因此,“大山”也表示对主之爱,“小山”表示对邻之爱。原因在于,处于对主之爱的天使住在大山上,处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权,对世界的爱取代对邻之爱掌权时,经上就说大山“震动”,小山“熔化”;因为这一切发生在灵界,不是发生在天上的天使那里,而是发生在那些在最后审判之前,为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱,所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此”,又说“祂的烈怒如火倾倒”;“火”表示这些爱,“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡;“磐石崩裂”表示信之真理,因为那些处于信仰,并且虽然不是出于仁爱,但却出于服从行善的人,就住在灵界的岩石上。
约伯记:
耶和华使地颤抖,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)
耶利米书:
惟耶和华是真理的神,是活神,是时代的王;祂一发怒,大地震动;列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)
此处“地”也表示教会,但表示虚假所在的教会,当虚假被相信,并被称为真理时,经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶;“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱,并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会,所以经上说“耶和华是真理的神,是活神,是时代的王”;因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”,凭天上的神性真理而被称为“活神”,凭地上的神性真理而被称为“时代的王”;由于天上的婚姻在圣言的每个细节中,故圣言在论述真理的地方,也论述良善,因而另一方面,在论述虚假的地方,也论述邪恶,所以经上也提到“列族”,“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明,什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶:如果所盛行的教义是这样,拯救人的是唯信,而不是生活的良善,任何邪恶都不会归咎于有信的人,人可以唯信得救,即便在生命的最后时刻,只要他相信,主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了,并用祂的宝血赎了罪,那么在这种情况下,一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。
400c. 以西结书:
在歌革来到以色列地的日子,震怒必在我的怒气中上来,我在妒忌和怒火中说,这日在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人,在我面前都必震动;诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)
“歌革”表示没有内在的外在敬拜;“以色列地”表示教会;这清楚表明,“在歌革来到以色列地的日子”表示什么;“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆;因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质,以至于内在如何,外在就如何。因此,哪里没有内在敬拜,哪里的外在敬拜就不是敬拜,只是动作和话语;当时存在的思维只来自属世的记忆,情感来自身体,就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物;因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识,“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物,具体的出于真理的思维,但在此表示出于虚假的思维;“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望;“爬在地上的爬行物”表示感官层,也就是属世层的终端,连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物,所以经上说“和地面上的众人”,“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物;“诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡,因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入;“诸山”表示爱之良善,“台阶”表示由此而来的真理,“墙垣”表示保卫;哪里没有保卫,一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出,这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并地上的爬行物要在耶和华面前震动?
耶利米书:
因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动,在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)
此处所指的,不是“以东和提幔居民”,而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假;因此,“因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡;“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒,“红海”表示诅咒;“呼喊”论及邪恶的诅咒,“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》,8099节)。
诗篇:
神啊,你丢弃了我们,在我们里面造了裂口,你发怒,求你恢复我们的安息。你使地震动,将它破碎;求你将裂口医好,因为地摇动。(诗篇60:1–2)
“裂口”表示教会的跌落,以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入;因此,这由“你使地震动,将它破碎”,以及“地摇动”来表示,“地”表示教会。
哈该书:
然而,过不多时,我必再一次使天地、沧海与旱地震动,我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)
这些话论及耶路撒冷圣殿的重建,那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而,过不多时”、“我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀”来表示,“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节),“房屋”表示教会,“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会:
这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)
“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界,将要在先的审判,“天地”表示教会的一切内层事物,“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。
在福音书:
民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
“民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争,虚假要与虚假斗争,“民族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶,“国家”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“多处必有饥荒,瘟疫,地震”表示将不再有任何良善和真理,以及良善和真理的知识,因此教会的状态已经发生变化,这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态,直到它的完结,但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。
400d. 圣言也记载,当主在十字架上受苦时,以及当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时,就有一场地震;每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震,经上如此记着说:
殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事,就极其害怕,说,这真是神的儿子了!(马太福音27:51, 54)
关于当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震,经上说:
当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时,看哪,有大地震;因为主的天使从天上下来,把石头从入口处滚开,坐在上面。(马太福音28:1–2)
这些地震的发生表明,那时教会的状态发生了变化;因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探,征服了众地狱,并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序,也荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因此才有了地震,磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性;因为在幔子内的是盛有法版的约柜,“法版”(testimony,即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在,这外在遮住了他们的双眼,好叫他们看不见主和神性真理,或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来,并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义,即表示教会的状态完全改变了;因为那时主复活了,在其人身方面也取得了对天地的一切统治权,如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开,坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假,并揭开神性真理;“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理;因为经上说:
大祭司和法利赛人封了石头,加上守卫;但有天上来的天使把石头滚开,坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)
尽管关于这些地震,殿的幔子,以及坟墓入口前的石头所说的话很少,但它们所表示的事物却很多,因为福音书中所写关于主受难的一切,无论总体还是细节,都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震,也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。
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