375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定：圣言的内义或灵义既不可在良善方面，也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(对此，我们稍后会提到)；“酒”是指那良善之真理，因为一切良善都有其真理，也就是说，一切真理都属于良善，故良善如何，真理就如何；“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义，这一点从以下考虑明显看出来，即：就像“油”和“酒”一样，“小麦和大麦”也表示良善和真理；但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，因而表示圣言字义中的良善和真理；因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理，字义包含灵义，因而包含属灵良善和真理；因此，“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理属于圣言的字义；而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理，而前者是外层良善和真理。

既有内层良善和真理，也有外层良善和真理，前者在属灵人或内在人中，后者在属世人或外在人中，这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来，即：天堂有三层，至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理，或处于第三层级的良善和真理；中间或第二层天堂处于较低的良善和真理，或处于第二层级的良善和真理；终端或第一层天堂处于终端良善和真理，或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理，或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类；因此，那些停留于字义，从字义为自己制定教义，并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物，因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的，而是属灵–属世的；然而，他们在天堂之中，尽管是在终端天堂，因为他们从圣言字义所获得，并与他们同在的良善和真理，就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面；事实上，这两者相对应，并通过对应构成一体。

例如：人从圣言字义相信神发怒，谴责那些生活邪恶的人，并把他们投入地狱，尽管这本身不是真的，因为神从不发怒，也不谴责人，或把他投入地狱；然而，对那些生活良善，并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说，这些会被主作为真理来接受，因为真理从内在隐藏在它里面，尽管他们自己没有看到它，但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例，人相信他若照十诫的诫命爱父母，就会得享长寿，并且他若因此爱他们，生活良善，就会被接受，就好像他相信了真理本身一样，因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度，“父”表示主，“母”表示祂的国度，“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事，是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理，以及内层良善和真理是什么意思，因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理，也就是属于圣言字义的良善和真理；而“油和酒”表示内层良善和真理，也就是属于圣言灵义的良善和真理。

375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理，或圣言字义的良善和真理，是因为它们是田间的庄稼，不能当作食物，除非做成饼，而“饼”在圣言中表示内层良善；因此，“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物，也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善，也就是圣言内义或灵义的良善，这一点从它们在圣言中的含义可以看出来，如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害，或说它们“不可糟蹋”，是因为它们不可遭到亵渎；事实上，它们若被知道、相信，然后又被否认，或违背它们生活，就会遭到亵渎；亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合，这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来，而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此，天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合，两者无法分离，而是必定被撕裂；当它们被撕裂时，属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此，亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人，而是纯粹的幽灵或幻想，他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去；最终，他们与其他人分开，并被投入最低的地狱；他们因不像其他灵人那样以人的形式显现，故不再被称为他或她，而是被称为它，也就是说，不是人。关于对良善和真理的亵渎，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。

375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人，所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开；如果它被揭开，那么他们就会亵渎它；它也没有向基督徒揭开，因为如果它被揭开，他们也会亵渎它；因此，就连圣言的字义，也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了；为叫他们不知道它，就规定，对应的知识，也就是古人的首要知识，遗失得如此彻底，以至于对应的性质完全是未知的，因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成，因此，没有对应的知识，就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点，是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。

但如今圣言的内义或灵义被揭开了，因为最后的审判已经完成了，因此，天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序，故主可以规定，亵渎不可发生。主在启示录已经预言，当最后的审判完成时，圣言的内义或灵义就会被揭开(对此，可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣，没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24)，也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言；被分的“外衣”表示字面上的圣言；“里衣”表示内义上的圣言；“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节)；在圣言中，“衣服”表示给良善穿衣的真理，主的“衣服”表示神性真理，因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。

375d. “油”表示爱之良善，这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来，膏抹是用油来进行的；因为教会的一切事物都用油来祝圣，当它们被祝圣时，就被称为圣，如祭坛及其器具，会幕及其中的一切，同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服，进一步如先知和后来的君王。谁都能看出，使之成圣的，并不是油本身，而是“油”所表示的事物，也就是来自主的对主之爱的良善；这良善由“油”来表示；因此，当人或物被膏抹时，从那一刻起，它们就变成代表，因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上，来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身，或说本质神圣元素，因为一切神性之物都通过它流入；因此，被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。

通过油代表神圣的原因在于：唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面，当祂在世时，由此而来的祂的人身是神性真理本身，那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物，在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会)，所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表；后来，被膏抹的物或人都被视为神圣，倒不是说由此他们里面就有什么神圣，而是说当他们进行敬拜时，神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道，“油”表示爱之良善。

375e. 为使这一点变得更加清晰，我将按顺序解释每个细节，即：

(1)在古代，他们用油来抹雕像的石头；

(2)同样抹战争武器，如大小盾牌；

(3)后来又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物；

(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服；

(5)以及先知；

(6)最后膏抹君王，他们因此被称为“受膏者”。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗。

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受。

(1)他们膏抹雕像的石头，这一点从创世记明显看出来：

雅各清晨起来，拿放在他头下面的石头立作雕像，浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若平安地回到我父亲的家，我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)

石头之所以被如此膏抹，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有属灵生命，也就是没有来自神性的生命；但当石头用油来膏抹时，它们就代表源于良善的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像，并被视为神圣，古人对雕像的使用由此产生，后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣，所以雅各给那地方起名叫伯特利，并说，这石头“必作神的家”，“伯特利”表示神的家，“神的家”表示良善方面的教会，在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释；此外还有，古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节)；起初，它们是神圣的边界(3727节)；后来，它们用于敬拜(4580节)；它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理，“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上，或抹它，是为了源于良善的真理的代表可以被引入，从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。

(2)他们抹战争武器，如大小盾牌，这一点明显可见于以下经文；以赛亚书：

首领啊，你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污；扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器被膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；那战胜虚假的，是源于良善的真理，而不是没有良善的真理；因此，战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，1758, 2686节；AE 131a, 367节)；“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示邪恶和虚假，一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。

(3)他们又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要膏抹坛，使坛分别为圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要制成圣膏油，用来抹会幕和法柜，桌子及其一切器具，灯台及其一切器具，并香坛、燔祭坛及其一切器具，洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)

祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹，是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物；它们无法代表这些，除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣，因为神性通过爱之良善进入，并通过它被呈现；这同样适用于敬拜，没有爱之良善，神性既无法进入，也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》，2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节)；帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。

(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；怎样膏他们的父亲，也要照样膏他的儿子，这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)

利未记：

摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)

亚伦和他儿子，以及他们的衣服之所以被膏抹，是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主；亚伦代表神性良善方面的主，他儿子代表由此而来的神性真理方面的主；一般来说，祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29)，是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节)；祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节)；亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。

由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现，而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物，所以以色列人的神圣事物，也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子，被称为“举祭”；经上说，它们是受膏的份，或为了受膏的份，也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表，或为了这代表，这从摩西五经中的这些经文明显看出来：

我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份，就是在他从以色列人中膏他们的日子，耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣之物，交给你照管；因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子，作为一个时代的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭，他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭，以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪，所有新酒、五谷的脂肪，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你；以色列中所有奉给耶和华的，一切子宫的打开，因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业，在他们中间也不可有份；在以色列人中间，我就是你的份，你的产业。(民数记18:8–20)

由此明显可知，受膏的份是指代表，因为他们通过膏抹被祝圣来代表，并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善，爱之良善就是与他们同在的主；由于情况就是这样，所以经上说，耶和华就是他的份，他的产业。

(5)他们也膏抹先知，这一点从列王纪上清楚看出来：

耶和华对以利亚说，你要膏哈薛作亚兰王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

先知之所以被膏，是因为先知代表神性真理的教义方面，因而圣言方面的主；因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》，2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的，正是神性人身方面的主，因而耶和华正是通过祂膏抹，主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。

(6)他们后来膏抹君王，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏，是为了可以代表从神性真理来审判方面的主；因此，在圣言中，“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此，伤害他们就是亵渎行为，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管在字义上，这个词被应用于用油被膏抹的君王；事实上，当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂)，因为祂从耶和华成孕，耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善，也就是所有人生命的存在；因此，唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者，因为祂里面有神性之爱的神性良善，和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 303–305节)。此外，地上的君王并不是“耶和华的受膏者”，但被如此称呼，是因为他们代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因此，由于他们受膏，所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的；这就是“油”所表示的，并“膏抹”所代表的。因此，主被称为弥赛亚和基督，希伯来语的弥赛亚表示受膏，希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。

由此可见，当圣言提到“耶和华的受膏者”时，在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)

耶和华所膏的，正是神性人身方面的主，这一点明显可见于路加福音，在那里，主以这些话公开声明了这一点：

有人把以赛亚先知的书交给耶稣，祂就打开，找到一处写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传消息给贫穷的人；差遣我去医治心里破碎的，给被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，受伤的得自由，宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)

但以理书：

因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，“耶路撒冷”表示教会；“弥赛亚君王”，也就是受膏者，表示神性人身方面的主。

同一先知书：

已经定了七十个七，为要封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事；“膏至圣所”表示主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就在这神性人身中。

在以下经文中，“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇：

地上君王一齐站着，掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)

“地上君王”是指虚假，“掌权者”是指来自地狱的邪恶，当主在世时，祂与众地狱争战，并征服和战胜它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，主从神性人身争战；经上说祂已经在锡安，圣山被膏立为君王，其中“锡安，圣山”是指属天国度，属天国度处于爱之良善；这国度是天堂的至内层和教会的至内层。

又：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)

“大卫”在此和在别处一样，表示主(参看AE 205节)；耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善；大卫在此表示主，这一点从前后文清楚看出来，因为经上说：

你在异象中晓谕你的圣民，说，我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子，高过地上的列王。我要永远坚立他的种，使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)

又：

在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前文明显看出来，在那里，经上说：

我们听说他在以法他；我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)

由此可见，此处大卫，就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)

此处“耶和华的受膏者”表示主，因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击，这就是“他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候”的含义；“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》，9818节)。

由此可知，为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为，如从圣言所明显看出的。因此，在撒母耳记上：

大卫说，耶和华禁止我对我的主，耶和华的受膏者做这事，伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)

又：

大卫对亚比筛说，不可毁灭他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你的血归到你自己头上，因为你说，我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，岂不该因此把他处死吗？(撒母耳记下19:21)

因此，按照所罗门的吩咐，示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗，这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身。(弥迦书6:15)

表示你必不得喜乐。摩西五经：

你全境有橄榄树，却不得其油抹身。(申命记28:40)

这些话具有类似含义。以赛亚书：

赐他们华冠代替灰烬，喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

又：

你要高举我的角，如野牛的角；我必因新油变老。(诗篇92:10)

又：

又有酒使人心欢喜，使脸面油润。(诗篇104:15)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)

马太福音：

但你禁食的时候，要用油抹头，要洗脸，不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)

“禁食”表示悲伤，因为当他们悲伤时，就禁食；他们因那时不再喜乐，所以也不用油膏抹自己，如但以理书：

我但以理悲伤了三个七日；美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，我也没有用膏油抹身，直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)

由此清楚可知，用油抹自己和其他人是一种习俗；抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”，而是普通的油，因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足，而“圣油”表示神性良善；对此，经上说：

不可倒在平常人的肉身上，也不可按它的品质去作和这个相似的；你们要以它为圣。凡制备与此相似的，或将它膏在生人身上的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受，这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来，如以下经文。

诗篇：

看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦！这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上，流到胡须，亚伦的胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:1-3)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理，因为在圣言中，这些被称为“弟兄”；因此，“看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中，因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须，亚伦的胡须，又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐，从至内层到终端，都来自那结合，“头”表示至内层，“胡须”表示终端；“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中，良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》，367, 3160, 9806节)；“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》，4938—4939, 9656, 9913—9914节)；“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》，9960节)；“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》，9913—9914节)；这话论及亚伦，因为他代表神性良善方面的主，因一切良善，以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理，“锡安山”表示神性良善；因此，“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合，此处论述这种结合；由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命，所以经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》，3579, 8455节)；“山”表示神性良善，为什么(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》，2369, 9055e节)。由此清楚可知，圣言在其灵义上是何性质，尽管它的声音在文字中。

以西结书：

我与你立约，你就归我；我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。我使你穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油，你由此极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)

这些事物论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”表示教会，所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民，即：耶和华“用水洗他们，洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋”；相反，“用水洗”表示通过真理改造和洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善；“穿刺绣服装，穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导；“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的；“极其美貌”表示变得聪明；“发达到一个王国”表示因而变成一个教会，“王国”表示教会。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)

“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 374b节)。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)

此处“新酒和油”表示教会的真理和良善，因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人；“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理，由此而有结合、结实和增多；“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。

又：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也衰萎。(约珥书1:10)

这表示教会的一切事物的毁坏，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关；“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示来自对真理的接受的教会，“土地”表示来自对良善的感知的教会；“五谷”表示教会的一切，“新酒”表示真理，“新油”表示良善。

以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树；等着它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)

“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会，该教会从爱之良善拥有真理，因而是最优秀的；因为“葡萄园”表示属灵教会，或处于源于良善的真理的教会；“油之角”表示它的祝圣，因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的；“油之子”表示源于良善的真理；“所亲爱的”表示主，由于正是祂建立教会，所以经上论到祂说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树”，“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理，或源于爱之良善的真理；等着它要结的“葡萄”表示仁之良善，也就是生活的良善；它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶，也就是生活的邪恶。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，它们必垂听地；地必垂听五谷、新酒和新油，这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

这些话论及主所要建立的一个新教会；“垂听”表示服从和接受；经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受；“诸天必垂听地”表示教会要从天堂，因而经由天堂从主那里接受；“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受；“新酒”表示真理，“油”表示良善；“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会，那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然，所指的并不是地、地的五谷、新酒和油，而是教会及其良善和真理，因为经上说：“我为自己必将耶斯列种在这地。”

以赛亚书：

我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树；在沙漠栽上松树、杉树，和黄杨树。(以赛亚书41:19)

这些话论及主在外邦人当中对教会的建立；“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示属灵和属天的良善；“松树、杉树，和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理；因为在圣言中，每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物；而“松树、杉树，和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上，领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面，在我面前预备桌子；你用油使我的头肥润，使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)

这些话在内义上表示，信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理，并富有其快乐，或说充满其享受；“我的牧者”表示主；“嫩草地”表示真理和良善的知识；“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理；“桌子”表示属灵的营养；“用油使头肥润”表示来自良善的智慧；“我的杯满溢”表示来自真理的聪明，“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”，仿佛它们是比喻，因为主被称为牧者，牧者将羊群带到草地和清澈的水边；但它们却是对应。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会；因此，“推罗”表示教会的真理和良善的知识；作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会，“犹大”表示良善方面的教会，“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会；“交易”表示为自己获得，并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理；“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理，“蜜”和“油”表示良善，“乳香”表示因良善而令人愉快的真理，因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香，因而感觉令人愉快；这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此，参看出埃及记35:22–33)；灯油也是(对此，参看出埃及记27:20–21)。

摩西五经：

祂使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话论及古教会；“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善；“蜜”表示属世良善和快乐；“油”表示属灵良善和快乐；“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物，那么“从磐石中咂蜜，从火石中吸油”能有什么含义呢？

哈巴谷书：

无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处所指的，不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善；“葡萄树”对应于属灵良善，属灵良善本质上是真理；“橄榄树”因其果实产油，故对应于行为中的爱之良善；“田地”对应于教会的一切事物；“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物；由此清楚可知，这些事物按顺序表示什么。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

这些话根本没有意义，或说根本无法理解，除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力，或说人的智力或理解力的自我，这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力，“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。

撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台；它旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。这些是两个油之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)

“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；后者在祂的左手，前者在祂的右手。

在启示录也一样：

两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前。(启示录11:3–4)

“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善，它们被称为“两个见证人”，因为它们来自主；但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。

由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善，所以：

主将天国比作十个童女，其中五个灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚拙的，前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五”表示他们当中的一些或一部分，因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义；“童女”和“女儿”表示教会；“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知，这些话在灵义上是什么意思，即：灯里没有油，因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言，或教会的教义知道真理，却未处于爱与仁之良善，也就是没有照这些真理生活的人；而灯里有油，被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善，并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人；这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女，而前者被称为“愚拙”的童女。

由于“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示真理，所以：

主论到撒玛利亚人说，他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人，用油和酒倒在他的伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)

这些话在灵义上是这样来理解的：“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人；“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人，来自地狱的人是强盗，因为他们伤害并摧毁人的属灵生命；“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物；“油”表示良善，“酒”表示真理；“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做，因为“马”表示智力或理解力，“牲口”也是；“他带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导，比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的，由此也明显可知，主在世时通过纯粹的对应说话，因而同时向世界和天堂说话。

由于“油”表示爱与仁之良善，那些灵性上患病的人由此得医治，所以经上论到主的门徒说：

他们用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:13)

此外，至于为灯制备的“油”具体表示什么，为膏抹制备的“油”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节)，那里解释了它们。由此可见，“油”表示属天和属灵良善，也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“膏油”表示来自主的对主之爱的良善，“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。

355a. 启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知：“马”是指理解力；“白”论及真理。“马”表示理解力，这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来；“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时，经上说看见“一匹白马”；当祂揭开第二印时，经上说看见“一匹红马”；当祂揭开第三印时，经上说看见“一匹黑马”；当祂揭开第四印时，经上说看见“一匹灰白马”；由于“马”表示理解力，尤其与圣言相关的，所以由此可以看出，此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解，以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解，还是说描述的是那些处于其中的人，意思都一样；因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知，本章和下文在内义或灵义上描述了什么，即：在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来：在本章第九节，这四匹马出现，第五印被揭开之后，经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”；在第十九章，经上说“骑在白马上的，名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力，“白马”表示对来自圣言的真理的理解，这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来；但由于那里只从圣言引用了几段经文，以证明“马”表示理解力，所以我想在此引用更多经文，以便能有一个充分的证实，就是接下来的这些经文。

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度，尤其论述了教会在外邦人当中的建立；因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁，以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜；“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物；由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解，所以经上说“饱吃马匹和战车”，“马匹”表示对来自圣言的真理的理解，“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”，“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理，“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物，否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士”呢？

同样在启示录：

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义；此处，他们现在被邀请学习真理、感知良善；“大神的晚筵”表示在真理上的教导，和由此而来的对来自主的良善的感知；“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理；“肉”表示良善，“君王”表示总体上的神性真理，“千夫长”表示具体的神性真理，“壮士”表示属世真理，“马”表示理解的真理，“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉，这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救，你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出，“马”在此并非表示马？因为经上论到耶和华说，祂骑在祂的马上，祂骑马践踏海，祂的战车是拯救。但经上这样说，是因为“祂骑在马上”表示耶和华，也就是主，在对其属灵意义上的圣言的理解里面；由于教导拯救之路的真理之教义来自主，所以经上补充说“你的战车是拯救”，“战车”表示教义；“骑马践踏海”表示耶和华，也就是主，在对其属世意义上的圣言的理解里面；因为“海”在此表示属世意义，以及属于并供给属世人的总体上的一切事物；由于那里的神性真理在其终端中，所以经上补充说“多水的泥浆”；“泥浆或泥”表示终端，真理来自终端并在其中；“水”表示真理。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除；但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临，以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留，这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示将不再有任何教义上的真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会，“战车”表示教义本身，“马”表示理解力本身，“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立，“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节)，“和平”表示那良善，因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节；AE 223节)。

同一先知书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必向犹大家睁开我的双眼，我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然，“马”在此表示教会之人对真理的理解，“骑马的”表示对属灵真理的情感，理解由此而来；否则，为何经上说“以惊惶击打马匹，以瞎眼击打列民的马匹”呢？“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力，“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善，因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节)；因此，经上说“我必向它睁开我的双眼”，这句话表示光照他们，使他们可以看见真理。

又：

在那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临，以及邀请所有人到教会；“马的铃铛”表示知识和认知，以及由此而来的来自对真理的理解的讲道；由于对真理的一切理解，因而知识和讲道本身都来自主，所以经上说：“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义，所以：

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言，这个支派表示教会的终端，因而表示那些处于真理和良善的终端，被称为感官化的人；因为教会里有属灵人，也有属世人，属世人又有内在的，中间的和最外在的；最外在的是感官人，他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示；这个预言描述了他们的品质，即：“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层；“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端；“骑马的”表示由此而来的推理；由于感官层就本身而言，看不见真理，它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假，除非不断被主阻止、远离虚假，所以经上说：“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》，1710, 6396, 10335节)；“蛇”表示感官层，也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节；AE 70节)；“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节；AE 97节)；“蹄”表示终端属世层，或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层，什么是两种意义上的感官人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆战车套着红马，第二辆战车套着黑马，第三辆战车套着白马，第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面；有斑点的马出来，往南方之地去；壮马出来，切望在遍地走来走去。他说，你看，那些出来往北方之地去的，已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言，除非他知道“战车”和“马”表示什么，“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么；以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会；“北方”表示他们所拥有的真理的模糊；“南方”表示真理的清晰；“马”表示他们的理解力；“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质；“红”表示在良善方面，他们的理解力起初的品质；“黑”表示在真理方面，他们的理解力起初的品质；“白”表示在真理方面，他们的理解力后来的品质；“斑点”表示在真理和良善方面，理解力最后的品质；“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面，理解力的品质。由此可见，“黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么，即：那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解，其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受；“有斑点的马出来，往南方之地去；壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为“天的四风，从侍立在全地之主面前出来”；“风”表示一切神性真理，“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，141–153节)；“出来”表示发出(《属天的奥秘》，5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善，将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》，4723, 8918节)；“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节)；此外，“北方”表示真理的模糊，“南方”表示真理的清晰，因此，这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》，148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么，可参看对6:4–5的解释，以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善；经上这样说，是因为此处所论述的民族在被光照之前，处于属世良善，而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节)；“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记：

神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”，“鸟”表示来自自我的聪明，这聪明本身不是聪明；因为人从自我只看到虚假，看不到真理，聪明来自真理，不来自虚假；因此，经上论到她说，“神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人”，也就是嘲笑对真理的理解，也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇：

心里强壮的人成了掠夺物，他们睡了长觉。雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“成了掠夺物，睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假；“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态；“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了，因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命，“睡”表示有属世生命，没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书：

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗，“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人；“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人；故经上说，这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”；“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理；“铜器”表示属世良善的真理；“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解，“马匹”表示对真理的理解，“马兵”表示聪明，“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。人人都能看出，本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易，如铜器，马，骡子和其它许多事物，而是指属灵的交易，属灵的交易通过真理和良善的知识来实现；因为圣言是神性，论述神性事物，不论述世俗事物；因此，它包含属于天堂和教会的属灵事物，这些属灵事物在终端意义，也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中，“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，2967, 4453节)；“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书：

带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的；耶和华的灵引导他，仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主，祂与众地狱争战并征服它们；但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”，因为“马”表示对真理的理解，“牲畜”表示对良善的情感；在圣言中，一切对比或比喻都来自对应。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然，“白马”表示对圣言的理解，那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上，“骑在白马上的”是圣言方面的主，因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”，在19:16又说：“在祂衣服和大腿上有名写着，万主之主，万王之王。”主被称为圣言，因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过，在《白马》这本小著第1节的解释中，可以更充分地看到启示录中的这些事物；还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解，还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出，所以经上论到祂说，“乘驾圣言或话语”，乘驾“云”、“天”、“基路伯”，以及“祂使……乘驾或骑马”，如以下经文。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严，在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又：

你们当向神歌唱，向祂的名唱诗；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云临到埃及；埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向主，向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又：

神乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中，“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧，因为“战车”表示真理的教义，“马”表示对它的理解。

以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会；因此，意思不是说，他们要使他们的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到耶路撒冷；而是说，所有处于良善的人都要在神性真理上被教导，由此变得聪明和智慧，从而被引入教会；因为“弟兄”表示所有处于良善的人；“马”表示对真理的理解；“战车”表示真理的教义；“轿子”表示真理的知识；“骡子”表示属灵的内在理性；“独峰驼”表示属世的外在理性；“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会，该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出，为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵，以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14)；即：以利亚和以利沙代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解，这一点从它们的反面意义进一步明显看出来；“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中，绝大多数事物都具有反面意义，从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来。以西结书：

看哪，我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵，从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你，你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会；“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁；他所来自的“北方”表示一切虚假的源头，尤其是地狱，虚假是从地狱中产生的；“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理；他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感，因为“女儿”是指对真理的情感，“田野”是指这些情感所在的教会，“剑”是指虚假与真理的争战，“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么，“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理，这些真理一般是：有一位神，敬拜是神性，有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时，经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”；他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物，这些事物被称为感官印象，一切虚假皆来自这些感官印象；它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理，这些真理完全被摧毁了；倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人，在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书：

剑哪，临到说谎的人，使他们变为愚昧；剑哪，临到勇士，使他们惊惶；剑哪，临到她的马匹、战车；剑哪，临到它的宝物，使它们被抢夺；有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，以及随之而来的荒废；此处它表示荒废；“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理；“马”和“战车”所表相同；要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物；临到众水，使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉，“干旱”表示荒凉，“水”表示真理；由于一切虚假都来自自我聪明，所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”，“地”在此表示异端，“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》，8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书：

看哪，他必如云上来，他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！因为我们败亡了。你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废；“云”表示虚假；“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望；“如旋风的战车”表示虚假之教义；“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此，教会的一切和教会教义的一切都必灭亡；“地”表示教会，“城”表示教会的教义；“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击，“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云，爬上磐石”表示然后，纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权，“云”表示虚假，“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭，因为经上说：“我们有祸了！因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭；“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头，“北方之地”是指虚假的源头，“地极”是指邪恶的源头；因为“北方”表示远离真理之物，“地极”表示远离良善之物；因此，“民族”论及后者，“(人)民”论及前者，“民族”表示那些处于邪恶的人，“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书：

你必从你的地方，从北方的极处而来；你和与你同在的许多国民，他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革，歌革表示没有任何内在的外在敬拜；“地极”在此和前一样，表示远离良善和真理之物，因而表示邪恶之虚假的源头；由于他们从那里进行推理，并攻击和灭绝教会的真理，所以经上说：“他们都骑着马；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理，“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理；“云”是指邪恶之虚假。

但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战；“北方王”表示源于邪恶的虚假，“南方王”表示源于良善的真理；所以显而易见，本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争，而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击；他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义；“必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书：

我要用你分散列族，用你毁灭列国，用你驱散马和骑马的，用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马和骑马的必跌倒，人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭，并非论及任何民族或国家的毁灭；因为“列族”表示邪恶，“列国”和“人民”一样，表示虚假。因为这是预言性的，不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么，即：“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力，以及由此而来的推理；“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城！全城充满谎言和劫掠；鞭子的响声，车轮轰轰的响声，马匹嘶鸣，战车跳跃，马兵腾跃，剑的火焰，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成堆，都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行，以及邪恶之虚假对它的毁灭；因为这些由“流人血的城”来表示，接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此，经上也说“全城充满谎言和劫掠”，“谎言”表示虚假，“劫掠”表示虚假所施的暴行；由于“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战，所以属于战争的一切事物，如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物；但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么，只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理；“马匹嘶鸣，战车跳跃”表示摧毁真理的欲望，“马匹”表示败坏的理解力或智力，“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁，“马兵腾跃”表示攻击。因此，经上说：“被杀的甚多，尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”；因此，经上还说：“都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲，“妓女”表示异端，“卖列族”表示疏远良善，“用邪术卖列宗族”表示疏远真理，“列族”表示良善，“列宗族”表示由此而来的真理，“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地；她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来；她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理，因而使教会荒废的人，所以他们被称为“苦愤、急促，遍行宽广之地的民族”，“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)。“她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理，并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望，“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷，“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理，所以经上说：“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善，“列王”表示真理，“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇：

有人以车为荣耀，有人以马为荣耀；但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又：

君王不能因军兵多而得救；靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又：

耶和华不喜悦马的力量，不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物，从这些事物只发出虚假；“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物，从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明，以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义，以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理，“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人，“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心；但你们竟不愿意，说，不，我们要骑马逃去；所以你们必逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的，也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心；对主的信心以这些话来描述：“主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述：“你们说，不，我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解，以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的，也必飞快”表示那时，虚假必闯入，并占有，“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书：

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马；房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土；他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度，也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度，经上说它“必如战争中威严的马”，以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解，这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力，“威严”表示神性真理，“战争”表示与虚假和邪恶的争战，以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理：“房角石”表示进行保护的真理，“钉子”表示进行强化的真理，“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力，“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示这必由主，而不是由他们来实现。

何西阿书：

亚述不能救我们，我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明，它不会拯救人。“亚述”表示理性，在此是指来自自我的东西；“骑马”表示来自自我的理解力的推理；“手所造的”表示自我本身。

以西结书：

阿荷拉行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”，在此即撒马利亚，表示歪曲真理的教会；本章所论述的“她的淫行”表示歪曲；“亚述人”表示用来歪曲真理的推理；由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理，所以经上说：“她贪恋亚述人，就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假，这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书：

从但那里听见他的战马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么，即表示处于其终端的真理；这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义，不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人，都可能会被带入各种错误；“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人；“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认；“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮，因为虚假是真理，正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废；“他们来吞灭这地和其上所有的，以及住在其中的”，“地”表示教会，“其上所有的”表示真理，“住在其中的”表示良善。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，向来自地极的发嘶声，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的，或说被称为感官事物，也就是属世人的终端(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)；教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的；“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶；“来自地极的”表示虚假；“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假，“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端，就是圣言字义中的那种，以及由此而来的虚假的论据和确认；“马蹄”表示理解力的终端，在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端；由于这些终端来自圣言的字义，所以经上说“算如坚石”；而“车轮”表示由此而来的论据和确认；由于这些看似强壮，所以经上说它们“像旋风”。

士师记：

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤；一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中；这歌论述了真理与虚假的争战，以及真理的胜利；“以色列的立法者”表示教会的真理；“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解，“白驴”表示在良善方面的理性层，“绣花毯子”表示在真理方面的理性层；“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识，以及它们与邪恶之虚假的争战；“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层，或感官层的虚假，和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书：

马岂能在崖石上奔跑？人岂能用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解？“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知？所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上接着说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假，“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇：

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上；我们进入火和水；但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭，以至于感知不到良善，理解不了真理时，就有了属灵的囚禁；当心智打开时，就有了来自它的解救；“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知，因为“腰”和“大腿”表示爱之良善；“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解；“人”在此表示来自自我的聪明，这不是聪明；“头”所表相同。由于所表示的是这些事物，所以经上说：“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶，“进入水”表示进入虚假；“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救，“宽阔之地”表示真理，如前所示。

以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中，“埃及”表示属世人中的科学知识，或认知能力，因而也表示属世人；由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解，只有来自记忆的思维，也就是一种来自视听对象的想象，因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下，所以在绝大多数经文中，“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力；事实上，当属灵人不流入时，属世人中的知识就变成纯粹的虚假，它的思维变成对虚假的确认，以及它们反对真理的推理。由此可见，“埃及的马匹和战车”表示什么，即：“马”表示虚假的知识，“战车”表示教义，反对真理的推理从这些教义发出。因此，那些具有这种品质的人不从其它任何源头，只从自己寻求真理，因为每个人的自我都居于属世人，不居于属灵人，或说不是人自己的东西居于属灵人；因此，这些人抓住虚假，而不是真理，抓住邪恶，而不是良善；他们称邪恶为良善，称虚假为真理，信靠他们自己，因为他们信靠他们自己的自我，或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵”表示这些事物：“马匹”在此表示虚假的知识；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示它们反对真理的推理；所以经上还说：“埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的，不是属灵的，因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人，“血肉”表示其自我，或说它自己的东西；“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命；由于他们信靠自己，不信靠主，所以经上说：“他们却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”

由此可见，在摩西五经中，法老的马、战车和军队表示什么：

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人，法老的马匹跟在他们后头，他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落，使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候，水就回流，淹没了战车和马兵，连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记：

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的，法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么；他的“军队”表示一切虚假，无论总体还是细节；“海”表示诅咒和地狱，在地狱，所有人都处于自我，因为他们处于与属灵人分离的属世人，因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中，“埃及的马匹”所表相同：

人若说，我要立王治理我，你总要立耶和华你神所拣选的人为王；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王，因为“王”代表神性真理方面的主，因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人，如前所述，属世人的科学知识服务属灵人，如同仆人服务他们的主人，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的，并引导自己，信靠他自己的自我，或自己的东西，而是信靠主，也就是说，不让属灵人的真理服务属世人，而是让属世人的知识服务属灵人；因为后者符合秩序，而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。