375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定：圣言的内义或灵义既不可在良善方面，也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(对此，我们稍后会提到)；“酒”是指那良善之真理，因为一切良善都有其真理，也就是说，一切真理都属于良善，故良善如何，真理就如何；“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义，这一点从以下考虑明显看出来，即：就像“油”和“酒”一样，“小麦和大麦”也表示良善和真理；但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，因而表示圣言字义中的良善和真理；因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理，字义包含灵义，因而包含属灵良善和真理；因此，“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理属于圣言的字义；而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理，而前者是外层良善和真理。

既有内层良善和真理，也有外层良善和真理，前者在属灵人或内在人中，后者在属世人或外在人中，这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来，即：天堂有三层，至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理，或处于第三层级的良善和真理；中间或第二层天堂处于较低的良善和真理，或处于第二层级的良善和真理；终端或第一层天堂处于终端良善和真理，或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理，或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类；因此，那些停留于字义，从字义为自己制定教义，并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物，因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的，而是属灵–属世的；然而，他们在天堂之中，尽管是在终端天堂，因为他们从圣言字义所获得，并与他们同在的良善和真理，就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面；事实上，这两者相对应，并通过对应构成一体。

例如：人从圣言字义相信神发怒，谴责那些生活邪恶的人，并把他们投入地狱，尽管这本身不是真的，因为神从不发怒，也不谴责人，或把他投入地狱；然而，对那些生活良善，并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说，这些会被主作为真理来接受，因为真理从内在隐藏在它里面，尽管他们自己没有看到它，但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例，人相信他若照十诫的诫命爱父母，就会得享长寿，并且他若因此爱他们，生活良善，就会被接受，就好像他相信了真理本身一样，因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度，“父”表示主，“母”表示祂的国度，“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事，是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理，以及内层良善和真理是什么意思，因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理，也就是属于圣言字义的良善和真理；而“油和酒”表示内层良善和真理，也就是属于圣言灵义的良善和真理。

375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理，或圣言字义的良善和真理，是因为它们是田间的庄稼，不能当作食物，除非做成饼，而“饼”在圣言中表示内层良善；因此，“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物，也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善，也就是圣言内义或灵义的良善，这一点从它们在圣言中的含义可以看出来，如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害，或说它们“不可糟蹋”，是因为它们不可遭到亵渎；事实上，它们若被知道、相信，然后又被否认，或违背它们生活，就会遭到亵渎；亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合，这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来，而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此，天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合，两者无法分离，而是必定被撕裂；当它们被撕裂时，属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此，亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人，而是纯粹的幽灵或幻想，他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去；最终，他们与其他人分开，并被投入最低的地狱；他们因不像其他灵人那样以人的形式显现，故不再被称为他或她，而是被称为它，也就是说，不是人。关于对良善和真理的亵渎，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。

375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人，所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开；如果它被揭开，那么他们就会亵渎它；它也没有向基督徒揭开，因为如果它被揭开，他们也会亵渎它；因此，就连圣言的字义，也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了；为叫他们不知道它，就规定，对应的知识，也就是古人的首要知识，遗失得如此彻底，以至于对应的性质完全是未知的，因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成，因此，没有对应的知识，就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点，是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。

但如今圣言的内义或灵义被揭开了，因为最后的审判已经完成了，因此，天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序，故主可以规定，亵渎不可发生。主在启示录已经预言，当最后的审判完成时，圣言的内义或灵义就会被揭开(对此，可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣，没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24)，也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言；被分的“外衣”表示字面上的圣言；“里衣”表示内义上的圣言；“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节)；在圣言中，“衣服”表示给良善穿衣的真理，主的“衣服”表示神性真理，因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。

375d. “油”表示爱之良善，这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来，膏抹是用油来进行的；因为教会的一切事物都用油来祝圣，当它们被祝圣时，就被称为圣，如祭坛及其器具，会幕及其中的一切，同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服，进一步如先知和后来的君王。谁都能看出，使之成圣的，并不是油本身，而是“油”所表示的事物，也就是来自主的对主之爱的良善；这良善由“油”来表示；因此，当人或物被膏抹时，从那一刻起，它们就变成代表，因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上，来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身，或说本质神圣元素，因为一切神性之物都通过它流入；因此，被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。

通过油代表神圣的原因在于：唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面，当祂在世时，由此而来的祂的人身是神性真理本身，那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物，在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会)，所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表；后来，被膏抹的物或人都被视为神圣，倒不是说由此他们里面就有什么神圣，而是说当他们进行敬拜时，神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道，“油”表示爱之良善。

375e. 为使这一点变得更加清晰，我将按顺序解释每个细节，即：

(1)在古代，他们用油来抹雕像的石头；

(2)同样抹战争武器，如大小盾牌；

(3)后来又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物；

(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服；

(5)以及先知；

(6)最后膏抹君王，他们因此被称为“受膏者”。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗。

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受。

(1)他们膏抹雕像的石头，这一点从创世记明显看出来：

雅各清晨起来，拿放在他头下面的石头立作雕像，浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若平安地回到我父亲的家，我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)

石头之所以被如此膏抹，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有属灵生命，也就是没有来自神性的生命；但当石头用油来膏抹时，它们就代表源于良善的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像，并被视为神圣，古人对雕像的使用由此产生，后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣，所以雅各给那地方起名叫伯特利，并说，这石头“必作神的家”，“伯特利”表示神的家，“神的家”表示良善方面的教会，在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释；此外还有，古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节)；起初，它们是神圣的边界(3727节)；后来，它们用于敬拜(4580节)；它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理，“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上，或抹它，是为了源于良善的真理的代表可以被引入，从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。

(2)他们抹战争武器，如大小盾牌，这一点明显可见于以下经文；以赛亚书：

首领啊，你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污；扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器被膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；那战胜虚假的，是源于良善的真理，而不是没有良善的真理；因此，战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，1758, 2686节；AE 131a, 367节)；“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示邪恶和虚假，一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。

(3)他们又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要膏抹坛，使坛分别为圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要制成圣膏油，用来抹会幕和法柜，桌子及其一切器具，灯台及其一切器具，并香坛、燔祭坛及其一切器具，洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)

祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹，是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物；它们无法代表这些，除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣，因为神性通过爱之良善进入，并通过它被呈现；这同样适用于敬拜，没有爱之良善，神性既无法进入，也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》，2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节)；帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。

(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；怎样膏他们的父亲，也要照样膏他的儿子，这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)

利未记：

摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)

亚伦和他儿子，以及他们的衣服之所以被膏抹，是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主；亚伦代表神性良善方面的主，他儿子代表由此而来的神性真理方面的主；一般来说，祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29)，是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节)；祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节)；亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。

由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现，而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物，所以以色列人的神圣事物，也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子，被称为“举祭”；经上说，它们是受膏的份，或为了受膏的份，也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表，或为了这代表，这从摩西五经中的这些经文明显看出来：

我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份，就是在他从以色列人中膏他们的日子，耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣之物，交给你照管；因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子，作为一个时代的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭，他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭，以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪，所有新酒、五谷的脂肪，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你；以色列中所有奉给耶和华的，一切子宫的打开，因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业，在他们中间也不可有份；在以色列人中间，我就是你的份，你的产业。(民数记18:8–20)

由此明显可知，受膏的份是指代表，因为他们通过膏抹被祝圣来代表，并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善，爱之良善就是与他们同在的主；由于情况就是这样，所以经上说，耶和华就是他的份，他的产业。

(5)他们也膏抹先知，这一点从列王纪上清楚看出来：

耶和华对以利亚说，你要膏哈薛作亚兰王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

先知之所以被膏，是因为先知代表神性真理的教义方面，因而圣言方面的主；因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》，2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的，正是神性人身方面的主，因而耶和华正是通过祂膏抹，主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。

(6)他们后来膏抹君王，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏，是为了可以代表从神性真理来审判方面的主；因此，在圣言中，“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此，伤害他们就是亵渎行为，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管在字义上，这个词被应用于用油被膏抹的君王；事实上，当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂)，因为祂从耶和华成孕，耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善，也就是所有人生命的存在；因此，唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者，因为祂里面有神性之爱的神性良善，和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 303–305节)。此外，地上的君王并不是“耶和华的受膏者”，但被如此称呼，是因为他们代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因此，由于他们受膏，所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的；这就是“油”所表示的，并“膏抹”所代表的。因此，主被称为弥赛亚和基督，希伯来语的弥赛亚表示受膏，希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。

由此可见，当圣言提到“耶和华的受膏者”时，在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)

耶和华所膏的，正是神性人身方面的主，这一点明显可见于路加福音，在那里，主以这些话公开声明了这一点：

有人把以赛亚先知的书交给耶稣，祂就打开，找到一处写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传消息给贫穷的人；差遣我去医治心里破碎的，给被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，受伤的得自由，宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)

但以理书：

因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，“耶路撒冷”表示教会；“弥赛亚君王”，也就是受膏者，表示神性人身方面的主。

同一先知书：

已经定了七十个七，为要封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事；“膏至圣所”表示主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就在这神性人身中。

在以下经文中，“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇：

地上君王一齐站着，掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)

“地上君王”是指虚假，“掌权者”是指来自地狱的邪恶，当主在世时，祂与众地狱争战，并征服和战胜它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，主从神性人身争战；经上说祂已经在锡安，圣山被膏立为君王，其中“锡安，圣山”是指属天国度，属天国度处于爱之良善；这国度是天堂的至内层和教会的至内层。

又：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)

“大卫”在此和在别处一样，表示主(参看AE 205节)；耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善；大卫在此表示主，这一点从前后文清楚看出来，因为经上说：

你在异象中晓谕你的圣民，说，我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子，高过地上的列王。我要永远坚立他的种，使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)

又：

在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前文明显看出来，在那里，经上说：

我们听说他在以法他；我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)

由此可见，此处大卫，就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)

此处“耶和华的受膏者”表示主，因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击，这就是“他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候”的含义；“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》，9818节)。

由此可知，为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为，如从圣言所明显看出的。因此，在撒母耳记上：

大卫说，耶和华禁止我对我的主，耶和华的受膏者做这事，伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)

又：

大卫对亚比筛说，不可毁灭他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你的血归到你自己头上，因为你说，我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，岂不该因此把他处死吗？(撒母耳记下19:21)

因此，按照所罗门的吩咐，示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗，这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身。(弥迦书6:15)

表示你必不得喜乐。摩西五经：

你全境有橄榄树，却不得其油抹身。(申命记28:40)

这些话具有类似含义。以赛亚书：

赐他们华冠代替灰烬，喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

又：

你要高举我的角，如野牛的角；我必因新油变老。(诗篇92:10)

又：

又有酒使人心欢喜，使脸面油润。(诗篇104:15)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)

马太福音：

但你禁食的时候，要用油抹头，要洗脸，不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)

“禁食”表示悲伤，因为当他们悲伤时，就禁食；他们因那时不再喜乐，所以也不用油膏抹自己，如但以理书：

我但以理悲伤了三个七日；美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，我也没有用膏油抹身，直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)

由此清楚可知，用油抹自己和其他人是一种习俗；抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”，而是普通的油，因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足，而“圣油”表示神性良善；对此，经上说：

不可倒在平常人的肉身上，也不可按它的品质去作和这个相似的；你们要以它为圣。凡制备与此相似的，或将它膏在生人身上的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受，这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来，如以下经文。

诗篇：

看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦！这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上，流到胡须，亚伦的胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:1-3)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理，因为在圣言中，这些被称为“弟兄”；因此，“看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中，因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须，亚伦的胡须，又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐，从至内层到终端，都来自那结合，“头”表示至内层，“胡须”表示终端；“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中，良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》，367, 3160, 9806节)；“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》，4938—4939, 9656, 9913—9914节)；“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》，9960节)；“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》，9913—9914节)；这话论及亚伦，因为他代表神性良善方面的主，因一切良善，以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理，“锡安山”表示神性良善；因此，“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合，此处论述这种结合；由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命，所以经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》，3579, 8455节)；“山”表示神性良善，为什么(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》，2369, 9055e节)。由此清楚可知，圣言在其灵义上是何性质，尽管它的声音在文字中。

以西结书：

我与你立约，你就归我；我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。我使你穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油，你由此极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)

这些事物论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”表示教会，所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民，即：耶和华“用水洗他们，洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋”；相反，“用水洗”表示通过真理改造和洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善；“穿刺绣服装，穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导；“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的；“极其美貌”表示变得聪明；“发达到一个王国”表示因而变成一个教会，“王国”表示教会。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)

“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 374b节)。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)

此处“新酒和油”表示教会的真理和良善，因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人；“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理，由此而有结合、结实和增多；“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。

又：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也衰萎。(约珥书1:10)

这表示教会的一切事物的毁坏，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关；“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示来自对真理的接受的教会，“土地”表示来自对良善的感知的教会；“五谷”表示教会的一切，“新酒”表示真理，“新油”表示良善。

以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树；等着它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)

“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会，该教会从爱之良善拥有真理，因而是最优秀的；因为“葡萄园”表示属灵教会，或处于源于良善的真理的教会；“油之角”表示它的祝圣，因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的；“油之子”表示源于良善的真理；“所亲爱的”表示主，由于正是祂建立教会，所以经上论到祂说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树”，“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理，或源于爱之良善的真理；等着它要结的“葡萄”表示仁之良善，也就是生活的良善；它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶，也就是生活的邪恶。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，它们必垂听地；地必垂听五谷、新酒和新油，这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

这些话论及主所要建立的一个新教会；“垂听”表示服从和接受；经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受；“诸天必垂听地”表示教会要从天堂，因而经由天堂从主那里接受；“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受；“新酒”表示真理，“油”表示良善；“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会，那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然，所指的并不是地、地的五谷、新酒和油，而是教会及其良善和真理，因为经上说：“我为自己必将耶斯列种在这地。”

以赛亚书：

我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树；在沙漠栽上松树、杉树，和黄杨树。(以赛亚书41:19)

这些话论及主在外邦人当中对教会的建立；“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示属灵和属天的良善；“松树、杉树，和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理；因为在圣言中，每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物；而“松树、杉树，和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上，领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面，在我面前预备桌子；你用油使我的头肥润，使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)

这些话在内义上表示，信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理，并富有其快乐，或说充满其享受；“我的牧者”表示主；“嫩草地”表示真理和良善的知识；“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理；“桌子”表示属灵的营养；“用油使头肥润”表示来自良善的智慧；“我的杯满溢”表示来自真理的聪明，“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”，仿佛它们是比喻，因为主被称为牧者，牧者将羊群带到草地和清澈的水边；但它们却是对应。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会；因此，“推罗”表示教会的真理和良善的知识；作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会，“犹大”表示良善方面的教会，“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会；“交易”表示为自己获得，并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理；“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理，“蜜”和“油”表示良善，“乳香”表示因良善而令人愉快的真理，因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香，因而感觉令人愉快；这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此，参看出埃及记35:22–33)；灯油也是(对此，参看出埃及记27:20–21)。

摩西五经：

祂使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话论及古教会；“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善；“蜜”表示属世良善和快乐；“油”表示属灵良善和快乐；“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物，那么“从磐石中咂蜜，从火石中吸油”能有什么含义呢？

哈巴谷书：

无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处所指的，不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善；“葡萄树”对应于属灵良善，属灵良善本质上是真理；“橄榄树”因其果实产油，故对应于行为中的爱之良善；“田地”对应于教会的一切事物；“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物；由此清楚可知，这些事物按顺序表示什么。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

这些话根本没有意义，或说根本无法理解，除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力，或说人的智力或理解力的自我，这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力，“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。

撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台；它旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。这些是两个油之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)

“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；后者在祂的左手，前者在祂的右手。

在启示录也一样：

两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前。(启示录11:3–4)

“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善，它们被称为“两个见证人”，因为它们来自主；但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。

由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善，所以：

主将天国比作十个童女，其中五个灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚拙的，前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五”表示他们当中的一些或一部分，因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义；“童女”和“女儿”表示教会；“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知，这些话在灵义上是什么意思，即：灯里没有油，因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言，或教会的教义知道真理，却未处于爱与仁之良善，也就是没有照这些真理生活的人；而灯里有油，被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善，并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人；这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女，而前者被称为“愚拙”的童女。

由于“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示真理，所以：

主论到撒玛利亚人说，他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人，用油和酒倒在他的伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)

这些话在灵义上是这样来理解的：“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人；“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人，来自地狱的人是强盗，因为他们伤害并摧毁人的属灵生命；“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物；“油”表示良善，“酒”表示真理；“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做，因为“马”表示智力或理解力，“牲口”也是；“他带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导，比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的，由此也明显可知，主在世时通过纯粹的对应说话，因而同时向世界和天堂说话。

由于“油”表示爱与仁之良善，那些灵性上患病的人由此得医治，所以经上论到主的门徒说：

他们用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:13)

此外，至于为灯制备的“油”具体表示什么，为膏抹制备的“油”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节)，那里解释了它们。由此可见，“油”表示属天和属灵良善，也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“膏油”表示来自主的对主之爱的良善，“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。

329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”，还由于在教会，这句话是完全根据字义，而不是根据任何灵义来理解的，所以我也想说明，“血”不是指血液，或主在十字架上的受难，而是指从主发出的神性真理，以及人对它的接受；因此，“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂，接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来，如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物，哪怕最小的事也是如此，所以当逾越节的晚餐首次设立时，经上还吩咐：

他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上；这血要在你们所住的房屋上为你们作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不从灭命的临到你们。而且：拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱；你们一个人也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门柱，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义，就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血；但这根本不是在天堂的含义；相反，对那里的天使来说，此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义，只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊；那时主说，饼是祂的肉，酒是祂的血；每个人都知道，或可能知道，饼和酒是滋养肉体的，饼是食物，酒是喝的，在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中，这些事物也必须作属灵的理解，“饼”表示一切属灵的食物，“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者，即良善和真理，或爱和信，使人变得属灵；之所以说“或爱和信”，是因为一切良善都属于爱，一切真理都属于信。由此可见，“饼”表示主的神性之爱的神性良善，当论及人时，表示他所接受的这良善；“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，当论及人时，表示他所接受的这真理。主说，祂的肉是饼，祂的血是酒，由此明显可知，“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“吃”它表示接受它，并把它变成人自己的，从而与主结合；“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理，“喝”它表示接受这真理，并把它变成人自己的，从而与主结合。

再者，属灵的营养来自从主发出的良善与真理，正如身体的一切营养来自食物与喝的；它们的对应关系也由此而来，这种对应关系是这样：在圣言中，凡提到任何食物，或用作食物的东西的地方，所表示的都是良善，凡提到任何喝的，或用来喝的东西的地方，所表示的都是真理。由此可见，以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理；当这真理在信仰和生活上被接受时，它就保护人免受从地狱升上来的邪恶；因为主在祂的神性真理中与人同在，这真理属于与人同在的主自己，其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人，谁看不出主不是在祂的血中与人同在，而是在祂的神性，也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在？至于此处的细节表示什么，即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”，以及本章中的其它许多事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释，从这些观察清楚可知，当主设立圣餐时，祂的话表示什么：

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立新约的血，为多人流出来。我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理，所以主对他们说：“我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明，所表示的是某种属灵事物，因为祂说，“祂必不同他们喝”、“在神国里”，或在天堂里，还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知，主的这些话表示什么：

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善，主的“血”是神性真理，这两者都来自祂，这一点从以下事实明显看出来：这些就是滋养灵魂的事物；因此，经上说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合，所以经上进一步说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，他住在我里面，我也住在他里面。”主之所以这样说话，也就是说，祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”，而不说祂的神性良善、祂的神性真理，是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成；只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，252, 258–262节; 《天堂与地狱》，303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理，与主的结合通过人对它的接受实现，所以血被称为“立约的血”，“约”表示结合。当主设立圣餐时，祂称血为“立约的血”，因为祂说：

你们都喝这个，因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中，它也被称为“立约的血”，有以下经文，出埃及记：

摩西从西乃山上下来，将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来，清早起来，在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来，在百姓耳边读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，以及由此而来的结合，这是显而易见的，因为一半血洒在了祭坛上，一半血洒在了百姓身上；“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜，“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人；因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的，由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善，或通过成为生活真理的真理就会有结合，“血”是其代表，这一点从那里的话很清楚地看出来，因为当摩西从西乃山上下来时，这事就发生了；律法，以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的；经上说：“摩西将耶和华的一切话都写下来，在百姓耳边读，他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理；摩西因写下这些话而称它们为“约书”，这表示通过它们，或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法，以及那时所吩咐的律例和典章，表示一切神性真理，或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”，又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合，神性真理从主发出，所以在百姓看来，主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”；祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理；“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明；“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》，9407节)，“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知，“约”或结合是通过神性真理实现的，洒在祭坛上的血，和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表，因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫，在广泛意义上表示整部圣言，因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂，神性真理来自主，或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，由此而有结合，所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物，都用油和血来祝圣，然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣，好叫它们可以具有代表性，或说进行代表，是因为“油”表示神性之爱的神性良善，“血”表示由此发出的神性真理，因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的，这一点可见于下文，那里在合适的段落论述了它们；此处只提及这些经文，它们都与血有关；如出埃及记：

当亚伦和他儿子要分别为圣时，血洒在了坛角上和坛的周围，还洒在亚伦和他儿子，以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记：

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又：

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前，他要献祭烧香，用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又：

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围，以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记：

血要洒在坛角上，从而为祭坛赎罪，或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上，或坛的周围，或坛的底座上，是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜；由于真理从良善发出，所以血洒在、倒在坛的周围，因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物，如以下说明：“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此，燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节)，因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物，或说神性属天事物和属灵事物，也就是教会的内在，敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)；只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此，燔祭和祭牲的种类有很多，其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说，它们包含主人身荣耀的奥秘，在相对意义上包含人的重生，以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭，就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节)；“奠祭”，也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事，就能由此知道在圣言的其它地方，“祭牲的血”也表示神性真理，如以西结书：

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复；“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人，因此，关于他们，经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物；“肉”和“脂肪”表示爱之良善，“血”表示来自这良善的真理；敬拜来自这些事物；他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”，并且这一切来自祭筵，描述了这两者的丰盛；故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”，因为“马”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液，因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”？“地上的首领”表示教会的首要真理；因此，他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物，所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列，还说：

我也不再掩面不顾他们，因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”，是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理，“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中，“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“翅膀”也是(AC 8764, 9514节)；“走兽”表示情感，“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节)；因此，鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物，我仅从圣言引用这一段经文：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理，因为主以这些与人结合，主在这些事物里面与人同在；因此，它被称为与它们所立的约，“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感，“鸟”表示属灵事物，这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理，这两者都来自主，还由于当被人接受时，这两者就实现结合，所以雅各的后裔，也就是犹太人和以色列人，都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善，也未处于任何良善之真理，而是处于邪恶之虚假；“吃脂肪和血”表示对他们来说，源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂；由此也可以看出，“血”表示神性真理。在圣言中，“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物，并未处于内在事物，因而未处于属灵的真理和良善，而是处于邪恶之虚假；他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在，但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善，所以他们：

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假，“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》，2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善，祂的“血”表示从这良善发出的神性真理，因为有两样事物从主的神性人身发出，即神性良善和神性真理，后者是祂的血，前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性；这些构成总体和具体的天堂。不过，从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点，如以下标题：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；因此，整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节)；这是源于主的神性人身(HH 78–87节)；此外源于关于天堂的太阳，以及由此而来的光和热的说明，热是神性良善，光是神性真理，这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性，即“肉”表示神性良善，“血”表示神性真理。

对人来说，也有两样事物构成他的属灵生命，即爱之良善和信之真理。在他里面，意愿是爱之良善的容器，理解力是信之真理的容器。属于心智，也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系；因此，后者经前者点头才行动，或说在前者的指挥下行动。一般来说，意愿对应于肉体，理解力对应于血；因此，在圣言中，“肉”表示人自己的意愿或自愿，“血”表示人自己的理解力或智力，如在马太福音：

耶稣对西门说，你是有福的，因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事，是为了叫人知道，在圣言中，当论及人时，“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物，也就是属灵事物；但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上，能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的；对此，约翰福音描述如下：

一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生，是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合；“肋或胸”表示神性之爱；“血和水”表示发出的神性真理，“血”表示给属灵人的神性真理，“水”表示给属世人的神性真理；因为在圣言中，与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱，以及人通过从祂发出的神性真理的得救，所以福音书补充说：“那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。”

对于已经引用的经文，我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪，应当尽情快乐；耶路撒冷的女子啊，应当欢呼；看哪，你的王来到。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主，以及祂在列族当中建立教会；“立约的血”在此表示神性真理，通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合，如前所述；故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”，因为这些人表示因无知而处于虚假的民族；“无水坑”表示没有真理的地方，“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节)；“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假，然而又渴望知道真理的人，这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇：

神要拯救穷乏人的灵魂；祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。在山顶上，他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”， “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人；论到这些人，经上说，“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”，以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的，“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”表示仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，并持守在真理中，“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善；因此，经上进一步说“在山顶上，他的果实必摇动”；“山顶”表示天堂，他们从天堂拥有来自主的爱之良善，也就是“果实”。

摩西五经：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主，论到祂，经上说：“犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会，“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么，可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同；那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点，即：“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；该预言书第十二章中的“血”所表相同，在那里，经上说：

米迦勒与他的使者因羔羊的血，和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”，是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受，“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理，这一点从它的反面意义进一步明显看出来；“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行，以及它被这些摧毁；由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么，所以我想引用一些经文，在这些经文中，单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道，圣言中的绝大多数事物也具有反面意义，从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成了血。(启示录16:3–4)

又：

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书：

宁林的水必荒凉；底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇：

祂差遣黑暗，使它黑暗。祂使他们的水变为血，叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么；因为“血”在正面意义上表示神性真理，对那些接受它的人来说，表示源于良善的真理；故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，对那些如此行的人来说，表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来，即：经上说，“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”；因为“水”表示真理，故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理，或真正的科学；因此，它们因血而“死了”、被杀了，表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节)；“鱼”表示属世人所知的真理，或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》，40, 991节)。

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道，“血”表示向神性真理所施的暴行；因为在圣言中，“日头”表示属天神性，也就是神性良善，“月亮”表示属灵神性，也就是神性真理；因此，经上说：“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，118—119节)。

以赛亚书：

行走于公义，说话正直，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人；因此，经上说“你必灭绝说谎言的”，在圣言中，“谎言”表示虚假。以赛亚书：

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候，“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理，由于这真理进行洁净，所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书：

在你出生的日子，我从你旁边经过，见你在你的血中被踩在脚下，就对你说，你虽在血中，仍可存活；是的，我对你说，你虽在血中，仍可存活。我洗了你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷，耶路撒冷表示真理之教义方面的教会；此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假，后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假；“祂洗了，洗净血，又用油抹”表示它的改造；“洗”表示被真理洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌：

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽，在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人，“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人；此处是在反面意义上提及的，因为经上说“因他们的罪”；“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善；因此，经上说：“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理，“街”表示真理；“被血玷污”表示完全处于虚假；“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的，“衣服”表示给予内层事物的真理，这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书：

群众或一切喧嚣都必因地震混乱，衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏，“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书：

你把你的路教导恶人；你的衣襟上也发现纯真灵魂的血；我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同，“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身，而是歪曲字义的真理，“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书：

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶，急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染，指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶；“手”和“指头”表示能力，因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义，所以经上还说“你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬”，“谎言”表示虚假，“乖谬”表示虚假之邪恶；“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善；这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》，276–283节)。由此可见，复数形式的“血”在一般意义上表示什么，即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善，所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血；如果流了这血，那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9)；因为“地”表示教会。

以赛亚书：

耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必露出她的血，不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶，“地”是指这些事物所在的教会；“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录：

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善；“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上，“亚伯”表示那些处于仁之良善的人，从人抽象出来表示这良善本身；“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段，认为仁之良善毫不重要，从而弃绝并杀了它的人；“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人，从人抽象出来表示教义之真理本身；因此，这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝；“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝；因为“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》，342, 354, 1179, 3325节)；“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中，论到那些被判死刑的人，经上常说，“他们的血归到他们身上”，这在灵义上表示诅咒要归到他们身上，因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善；事实上，一般来说，“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假，摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶；约翰福音中的“血”也表示这些邪恶：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善；“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶；“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假，因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿，“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力；意愿是指这些事物所在之地；“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。