374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说，小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知：“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位，是指评估的品质，因为如前所述，在圣言中，度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此，我们稍后会提到)；“大麦”是指这良善之真理(对此，我们稍后会提到)；“德纳”，也就是评估的价值，是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币，所以它表示最低价值，但在此表示好像无足轻重，或没有价值。原因在于，前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节)；在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时，教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重，或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准，是因为必须先假定某一块钱，某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的，手里拿着天平”，并且小麦和大麦被测量了，所以最小的硬币被当成价值评估的标准；由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解，所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，是因为“一”论及良善，“三”论及真理；“一”当论及良善时，表示完美之物，因而也表示纯正之物；“三”当论及真理时，表示完全之物，因而也表示纯正之物；因此，“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善，“大麦”表示它的真理，是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物；属于田地的事物，如各种庄稼，用作食物；用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物，这类事物都与爱之良善和信之真理有关；因此，小麦和大麦尤其具有这种含义，因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物，因而表示属于知识、聪明和智慧的事物，由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节)；关于“饼”一般表示什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节)；“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》，2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义，是由于对应，这从出现在灵界的事物明显看出来；在那里，一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼，以及饼，都出现在那里；由此可知，它们是对应，所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理，“小麦”表示教会的良善，“大麦”表示教会的真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

赶散以色列的耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立；“以色列”和“雅各”表示该教会，“以色列”表示内在属灵教会，“雅各”表示外在属灵教会；因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手”来描述，“救赎”表示改造(参看AE 328节)；“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假；这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和油，并羊群和牛群之子”来表示，“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐，或诸如在主的属天国度的那种喜乐，“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节)；“高处”表示内在之物，“锡安”表示属天国度；“小麦”表示属世人的良善，“新酒”表示属世人的真理；“油”表示属灵人的良善，“羊群之子”表示属灵真理，“牛群之子”表示属世真理；由于这些就是所表示的，所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧，这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示，因为在圣言中，“园子”表示聪明，“浇灌”表示它的不断增长；此处所指的，明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”，因为经上说：“耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠，而是论及教会及其荒废；因此，“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身，相反“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示对真理和良善的接受，以及它们的增长方面的教会，“土地”表示住在其中的民族方面的教会；“五谷”表示外在人中的各种良善；“新酒”表示外在人中的真理；“油”表示内在人中的良善；“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人，“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理；“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高处；因耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭；凡肉体都不得平安。他们播种了小麦，却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废；“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了；在圣言中，“高处”表示有仁之良善的地方，在抽象意义上表示这良善本身；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假；“耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物，“剑吞灭”表示虚假摧毁，“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息；“他们播种了小麦，却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶，而不是真理之良善，“小麦”表示真理之良善，“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书：

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人，又杀了迦勒底人，以及从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人；只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手，没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪；因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”，以及“从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人，在抽象意义上表示各种亵渎；“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎；对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示，因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节)；但对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人，因为他们内在拥有良善和真理；事实上，那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理，只有当他们说话和讲道时，外在拥有它们；而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理，这一点由他们说他们“有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜”来表示，“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理，“油”表示内在人的良善，“蜜”表示其快乐；“十人”表示所有这样的人，“十”表示所有人和所有事物；“他住手，没有杀他们”表示他们没有亵渎，因而不受诅咒，或说不被定罪；“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人，这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物，圣言的历史部分和预言部分一样，都拥有内义。

374c. 摩西五经：

耶和华你的神必领你进入美地，那地有流水的溪河，有泉源和深渊从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述，但在内义上描述的却是主的教会，因为“迦南地”在内义上表示这教会；经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地，是因为“流水的溪河”表示真理的教义；从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理，“泉源”表示来自圣言的内层真理，“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”，是因为“谷”表示较低和外层之物，就是这类真理所在之处；经上说前者“从山上流出”，是因为“山”表示较高和内层之物，就是这类真理所在之处；“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会，“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理，“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理，“石榴树”表示良善和真理的知识；“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义，只会以为这些话仅仅描述了迦南地；但在这种情况下，圣言将是纯属世的，不是属灵的；然而，就其内在而言，圣言处处都是属灵的；当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物，即各种良善和真理时，它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么，这在《属天的奥秘》一书已经说明，所有这些段落太长了，此处不再引用；但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了，并将予以说明；这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记：

我若吃地的力量不给银钱，叫地主的灵魂气绝而亡，就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己，“地”表示教会，“银钱”表示真理；“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命，或说使属灵生命变得空虚；“就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善，虚假要被视为真理；“小麦”表示良善，“蒺藜”表示邪恶，“大麦”表示真理，“野葡萄树”表示虚假；因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种？岂会开垦耙地呢？他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗？祂为判断如此教导他，他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭，并教导，若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的，学习并知道圣言是没有用的；聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了，这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示，“终结和决定”表示彻底的摧毁，“全地”表示整个教会，也就是教会的一切；学习并知道圣言是没有用的，这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示，“耕地撒种”表示学习，“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用，这一点由“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示，“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时；“量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用，“小麦”表示良善，“大麦”表示真理，“粗麦”表示知识；聪明只能从这个源头由主那里获得，这一点由“祂为判断如此教导他，他的神指教他”来表示，“判断”表示聪明，“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会，古教会处于聪明和智慧，因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧；他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒”来描述，“小麦”在此表示一般意义上的一切良善，“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上！我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善；因为“脂肪或脂油”表示属天良善，“小麦”表示各种良善，“蜜”表示良善的快乐或享受，“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物，这一点由“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上”来表示，“道或路”在圣言中表示真理，也表示诫命，“行”表示生活。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安，用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会；“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，因为“边界”表示所有这些事物；“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，“脂肪或脂油”表示爱之良善，“小麦”表示来自它的一切事物，这些事物也是良善，因为它们来自良善；由于所表示的，是这些事物，所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书：

耶和华对先知说，你再去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇，就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子，大麦一俄梅珥，又大麦半贺梅珥，把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质，即：他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物，尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会，“一个妇人”表示教会，“她同伴所爱的，又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；“就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶；这些由“仰望别神”来表示；“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言，因为“酒”表示来自圣言的教义之真理，“葡萄”表示它的良善，真理来自这些良善，“大瓶”表示进行盛纳或包含之物，因而表示圣言的终端意义，也就是字义，他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格，“十五”表示极低；“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少，以至于几乎没有。

马太福音：

约翰论到耶稣说，祂要用圣灵与火给你们施洗；祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把小麦收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会，通过神性真理和神性良善使教会之人重生；“施洗”表示改造和重生；“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善，因而表示那些处于良善的人；要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假，因而表示那些处于虚假的人；经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”，故也提到“簸箕”和“场”，“簸箕”表示分离，“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个人，一个仇敌做的。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不；恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的季节，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么，这从灵义很清楚地看出来，因为此处的细节都是对应。事实上，主在世时，通过纯粹的对应说话，因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判，那时善人与恶人必分离，善人上天堂，恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理，“田”表示这些所在的教会，“撒种”表示流注和接受，因而也表示教导；“撒种的人”表示经由圣言而来的主，教会的一切真理都在圣言中；“在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说，邪恶之虚假从地狱流入，并被接受；因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节)，“仇敌”表示地狱，“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么，这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来；因为它们涉及那里所解释的奥秘；此处只需说明，“小麦”表示真理之良善，因而表示那些通过真理处于良善的人；“稗子”表示虚假之邪恶，因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判，这一点从同一章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出，“小麦”表示总体上的教会良善，“大麦”表示其真理。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。