374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说，小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知：“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位，是指评估的品质，因为如前所述，在圣言中，度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此，我们稍后会提到)；“大麦”是指这良善之真理(对此，我们稍后会提到)；“德纳”，也就是评估的价值，是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币，所以它表示最低价值，但在此表示好像无足轻重，或没有价值。原因在于，前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节)；在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时，教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重，或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准，是因为必须先假定某一块钱，某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的，手里拿着天平”，并且小麦和大麦被测量了，所以最小的硬币被当成价值评估的标准；由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解，所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，是因为“一”论及良善，“三”论及真理；“一”当论及良善时，表示完美之物，因而也表示纯正之物；“三”当论及真理时，表示完全之物，因而也表示纯正之物；因此，“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善，“大麦”表示它的真理，是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物；属于田地的事物，如各种庄稼，用作食物；用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物，这类事物都与爱之良善和信之真理有关；因此，小麦和大麦尤其具有这种含义，因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物，因而表示属于知识、聪明和智慧的事物，由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节)；关于“饼”一般表示什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节)；“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》，2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义，是由于对应，这从出现在灵界的事物明显看出来；在那里，一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼，以及饼，都出现在那里；由此可知，它们是对应，所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理，“小麦”表示教会的良善，“大麦”表示教会的真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

赶散以色列的耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立；“以色列”和“雅各”表示该教会，“以色列”表示内在属灵教会，“雅各”表示外在属灵教会；因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手”来描述，“救赎”表示改造(参看AE 328节)；“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假；这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和油，并羊群和牛群之子”来表示，“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐，或诸如在主的属天国度的那种喜乐，“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节)；“高处”表示内在之物，“锡安”表示属天国度；“小麦”表示属世人的良善，“新酒”表示属世人的真理；“油”表示属灵人的良善，“羊群之子”表示属灵真理，“牛群之子”表示属世真理；由于这些就是所表示的，所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧，这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示，因为在圣言中，“园子”表示聪明，“浇灌”表示它的不断增长；此处所指的，明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”，因为经上说：“耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠，而是论及教会及其荒废；因此，“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身，相反“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示对真理和良善的接受，以及它们的增长方面的教会，“土地”表示住在其中的民族方面的教会；“五谷”表示外在人中的各种良善；“新酒”表示外在人中的真理；“油”表示内在人中的良善；“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人，“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理；“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高处；因耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭；凡肉体都不得平安。他们播种了小麦，却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废；“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了；在圣言中，“高处”表示有仁之良善的地方，在抽象意义上表示这良善本身；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假；“耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物，“剑吞灭”表示虚假摧毁，“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息；“他们播种了小麦，却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶，而不是真理之良善，“小麦”表示真理之良善，“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书：

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人，又杀了迦勒底人，以及从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人；只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手，没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪；因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”，以及“从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人，在抽象意义上表示各种亵渎；“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎；对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示，因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节)；但对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人，因为他们内在拥有良善和真理；事实上，那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理，只有当他们说话和讲道时，外在拥有它们；而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理，这一点由他们说他们“有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜”来表示，“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理，“油”表示内在人的良善，“蜜”表示其快乐；“十人”表示所有这样的人，“十”表示所有人和所有事物；“他住手，没有杀他们”表示他们没有亵渎，因而不受诅咒，或说不被定罪；“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人，这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物，圣言的历史部分和预言部分一样，都拥有内义。

374c. 摩西五经：

耶和华你的神必领你进入美地，那地有流水的溪河，有泉源和深渊从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述，但在内义上描述的却是主的教会，因为“迦南地”在内义上表示这教会；经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地，是因为“流水的溪河”表示真理的教义；从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理，“泉源”表示来自圣言的内层真理，“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”，是因为“谷”表示较低和外层之物，就是这类真理所在之处；经上说前者“从山上流出”，是因为“山”表示较高和内层之物，就是这类真理所在之处；“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会，“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理，“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理，“石榴树”表示良善和真理的知识；“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义，只会以为这些话仅仅描述了迦南地；但在这种情况下，圣言将是纯属世的，不是属灵的；然而，就其内在而言，圣言处处都是属灵的；当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物，即各种良善和真理时，它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么，这在《属天的奥秘》一书已经说明，所有这些段落太长了，此处不再引用；但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了，并将予以说明；这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记：

我若吃地的力量不给银钱，叫地主的灵魂气绝而亡，就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己，“地”表示教会，“银钱”表示真理；“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命，或说使属灵生命变得空虚；“就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善，虚假要被视为真理；“小麦”表示良善，“蒺藜”表示邪恶，“大麦”表示真理，“野葡萄树”表示虚假；因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种？岂会开垦耙地呢？他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗？祂为判断如此教导他，他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭，并教导，若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的，学习并知道圣言是没有用的；聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了，这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示，“终结和决定”表示彻底的摧毁，“全地”表示整个教会，也就是教会的一切；学习并知道圣言是没有用的，这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示，“耕地撒种”表示学习，“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用，这一点由“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示，“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时；“量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用，“小麦”表示良善，“大麦”表示真理，“粗麦”表示知识；聪明只能从这个源头由主那里获得，这一点由“祂为判断如此教导他，他的神指教他”来表示，“判断”表示聪明，“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会，古教会处于聪明和智慧，因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧；他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒”来描述，“小麦”在此表示一般意义上的一切良善，“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上！我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善；因为“脂肪或脂油”表示属天良善，“小麦”表示各种良善，“蜜”表示良善的快乐或享受，“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物，这一点由“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上”来表示，“道或路”在圣言中表示真理，也表示诫命，“行”表示生活。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安，用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会；“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，因为“边界”表示所有这些事物；“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，“脂肪或脂油”表示爱之良善，“小麦”表示来自它的一切事物，这些事物也是良善，因为它们来自良善；由于所表示的，是这些事物，所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书：

耶和华对先知说，你再去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇，就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子，大麦一俄梅珥，又大麦半贺梅珥，把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质，即：他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物，尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会，“一个妇人”表示教会，“她同伴所爱的，又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；“就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶；这些由“仰望别神”来表示；“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言，因为“酒”表示来自圣言的教义之真理，“葡萄”表示它的良善，真理来自这些良善，“大瓶”表示进行盛纳或包含之物，因而表示圣言的终端意义，也就是字义，他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格，“十五”表示极低；“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少，以至于几乎没有。

马太福音：

约翰论到耶稣说，祂要用圣灵与火给你们施洗；祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把小麦收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会，通过神性真理和神性良善使教会之人重生；“施洗”表示改造和重生；“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善，因而表示那些处于良善的人；要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假，因而表示那些处于虚假的人；经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”，故也提到“簸箕”和“场”，“簸箕”表示分离，“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个人，一个仇敌做的。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不；恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的季节，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么，这从灵义很清楚地看出来，因为此处的细节都是对应。事实上，主在世时，通过纯粹的对应说话，因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判，那时善人与恶人必分离，善人上天堂，恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理，“田”表示这些所在的教会，“撒种”表示流注和接受，因而也表示教导；“撒种的人”表示经由圣言而来的主，教会的一切真理都在圣言中；“在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说，邪恶之虚假从地狱流入，并被接受；因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节)，“仇敌”表示地狱，“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么，这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来；因为它们涉及那里所解释的奥秘；此处只需说明，“小麦”表示真理之良善，因而表示那些通过真理处于良善的人；“稗子”表示虚假之邪恶，因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判，这一点从同一章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出，“小麦”表示总体上的教会良善，“大麦”表示其真理。

388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。