史威登堡神学著作
374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说,小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知:“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位,是指评估的品质,因为如前所述,在圣言中,度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此,我们稍后会提到);“大麦”是指这良善之真理(对此,我们稍后会提到);“德纳”,也就是评估的价值,是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币,所以它表示最低价值,但在此表示好像无足轻重,或没有价值。原因在于,前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解,“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节);在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时,教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重,或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准,是因为必须先假定某一块钱,某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的,手里拿着天平”,并且小麦和大麦被测量了,所以最小的硬币被当成价值评估的标准;由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解,所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。
经上之所以说“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”,是因为“一”论及良善,“三”论及真理;“一”当论及良善时,表示完美之物,因而也表示纯正之物;“三”当论及真理时,表示完全之物,因而也表示纯正之物;因此,“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善,“大麦”表示它的真理,是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物;属于田地的事物,如各种庄稼,用作食物;用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物,这类事物都与爱之良善和信之真理有关;因此,小麦和大麦尤其具有这种含义,因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物,因而表示属于知识、聪明和智慧的事物,由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节);关于“饼”一般表示什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节);“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》,2971, 3766, 9139节)。
374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义,是由于对应,这从出现在灵界的事物明显看出来;在那里,一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼,以及饼,都出现在那里;由此可知,它们是对应,所以它们照着对应而具有含义。
“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理,“小麦”表示教会的良善,“大麦”表示教会的真理,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,如以下经文。耶利米书:
赶散以色列的耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)
此处论述了一个新教会的建立;“以色列”和“雅各”表示该教会,“以色列”表示内在属灵教会,“雅各”表示外在属灵教会;因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手”来描述,“救赎”表示改造(参看AE 328节);“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假;这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和油,并羊群和牛群之子”来表示,“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐,或诸如在主的属天国度的那种喜乐,“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节);“高处”表示内在之物,“锡安”表示属天国度;“小麦”表示属世人的良善,“新酒”表示属世人的真理;“油”表示属灵人的良善,“羊群之子”表示属灵真理,“牛群之子”表示属世真理;由于这些就是所表示的,所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧,这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示,因为在圣言中,“园子”表示聪明,“浇灌”表示它的不断增长;此处所指的,明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”,因为经上说:“耶和华救赎了雅各,他们的灵魂必像浇灌的园子。”
约珥书:
田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也衰萎。农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)
这些话并不论及田野及其贫瘠,而是论及教会及其荒废;因此,“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身,相反“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示对真理和良善的接受,以及它们的增长方面的教会,“土地”表示住在其中的民族方面的教会;“五谷”表示外在人中的各种良善;“新酒”表示外在人中的真理;“油”表示内在人中的良善;“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人,“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理;“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。
耶利米书:
毁坏者来到旷野中一切的高处;因耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭;凡肉体都不得平安。他们播种了小麦,却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)
这些话也论及教会及其荒废;“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了;在圣言中,“高处”表示有仁之良善的地方,在抽象意义上表示这良善本身;“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假;“耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物,“剑吞灭”表示虚假摧毁,“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息;“他们播种了小麦,却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶,而不是真理之良善,“小麦”表示真理之良善,“荆棘”表示虚假之邪恶。
同一先知书:
属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人,又杀了迦勒底人,以及从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人;只是他们中间有十个人对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手,没有杀他们。(耶利米书41:1–8)
这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪;因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”,以及“从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人,在抽象意义上表示各种亵渎;“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎;对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示,因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节);但对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人,因为他们内在拥有良善和真理;事实上,那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理,只有当他们说话和讲道时,外在拥有它们;而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理,这一点由他们说他们“有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜”来表示,“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理,“油”表示内在人的良善,“蜜”表示其快乐;“十人”表示所有这样的人,“十”表示所有人和所有事物;“他住手,没有杀他们”表示他们没有亵渎,因而不受诅咒,或说不被定罪;“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人,这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物,圣言的历史部分和预言部分一样,都拥有内义。
374c. 摩西五经:
耶和华你的神必领你进入美地,那地有流水的溪河,有泉源和深渊从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)
这在字义上是对迦南的一段描述,但在内义上描述的却是主的教会,因为“迦南地”在内义上表示这教会;经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地,是因为“流水的溪河”表示真理的教义;从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理,“泉源”表示来自圣言的内层真理,“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”,是因为“谷”表示较低和外层之物,就是这类真理所在之处;经上说前者“从山上流出”,是因为“山”表示较高和内层之物,就是这类真理所在之处;“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会,“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理,“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理,“石榴树”表示良善和真理的知识;“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义,只会以为这些话仅仅描述了迦南地;但在这种情况下,圣言将是纯属世的,不是属灵的;然而,就其内在而言,圣言处处都是属灵的;当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物,即各种良善和真理时,它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么,这在《属天的奥秘》一书已经说明,所有这些段落太长了,此处不再引用;但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了,并将予以说明;这些可在它们适当的地方查阅。
约伯记:
我若吃地的力量不给银钱,叫地主的灵魂气绝而亡,就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)
“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己,“地”表示教会,“银钱”表示真理;“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命,或说使属灵生命变得空虚;“就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善,虚假要被视为真理;“小麦”表示良善,“蒺藜”表示邪恶,“大麦”表示真理,“野葡萄树”表示虚假;因为良善只能通过真理获得。
以赛亚书:
我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种?岂会开垦耙地呢?他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗?祂为判断如此教导他,他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)
这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭,并教导,若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的,学习并知道圣言是没有用的;聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了,这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示,“终结和决定”表示彻底的摧毁,“全地”表示整个教会,也就是教会的一切;学习并知道圣言是没有用的,这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示,“耕地撒种”表示学习,“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用,这一点由“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示,“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时;“量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用,“小麦”表示良善,“大麦”表示真理,“粗麦”表示知识;聪明只能从这个源头由主那里获得,这一点由“祂为判断如此教导他,他的神指教他”来表示,“判断”表示聪明,“他的神指教他”表示它来自主。
摩西五经:
耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)
这些话论及主在大洪水之后建立的古教会,古教会处于聪明和智慧,因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧;他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒”来描述,“小麦”在此表示一般意义上的一切良善,“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。
诗篇:
甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上!我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)
他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善;因为“脂肪或脂油”表示属天良善,“小麦”表示各种良善,“蜜”表示良善的快乐或享受,“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物,这一点由“甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上”来表示,“道或路”在圣言中表示真理,也表示诫命,“行”表示生活。
又:
耶路撒冷啊,要颂赞耶和华!锡安哪,要赞美你的神!因为祂坚固了你的门闩,赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安,用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)
“耶路撒冷”和“锡安”表示教会;“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会,“锡安”表示爱之良善方面的教会;“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物,因为“边界”表示所有这些事物;“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧,“脂肪或脂油”表示爱之良善,“小麦”表示来自它的一切事物,这些事物也是良善,因为它们来自良善;由于所表示的,是这些事物,所以经上说“小麦的脂肪”。
374d. 何西阿书:
耶和华对先知说,你再去爱一个妇人,就是她同伴所爱的,又是个奸妇,就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神,喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子,大麦一俄梅珥,又大麦半贺梅珥,把她买来归我。(何西阿书3:1–2)
这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质,即:他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物,尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会,“一个妇人”表示教会,“她同伴所爱的,又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污;“就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶;这些由“仰望别神”来表示;“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言,因为“酒”表示来自圣言的教义之真理,“葡萄”表示它的良善,真理来自这些良善,“大瓶”表示进行盛纳或包含之物,因而表示圣言的终端意义,也就是字义,他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格,“十五”表示极低;“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少,以至于几乎没有。
马太福音:
约翰论到耶稣说,祂要用圣灵与火给你们施洗;祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把小麦收在仓里,把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)
“用圣灵与火施洗”表示改造教会,通过神性真理和神性良善使教会之人重生;“施洗”表示改造和重生;“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善,因而表示那些处于良善的人;要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假,因而表示那些处于虚假的人;经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”,故也提到“簸箕”和“场”,“簸箕”表示分离,“(禾)场”表示进行分离的地方。
同一福音书:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家主的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个人,一个仇敌做的。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不;恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长,直到收割;当收割的季节,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)
这些话涉及什么,这从灵义很清楚地看出来,因为此处的细节都是对应。事实上,主在世时,通过纯粹的对应说话,因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判,那时善人与恶人必分离,善人上天堂,恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理,“田”表示这些所在的教会,“撒种”表示流注和接受,因而也表示教导;“撒种的人”表示经由圣言而来的主,教会的一切真理都在圣言中;“在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说,邪恶之虚假从地狱流入,并被接受;因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节),“仇敌”表示地狱,“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么,这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来;因为它们涉及那里所解释的奥秘;此处只需说明,“小麦”表示真理之良善,因而表示那些通过真理处于良善的人;“稗子”表示虚假之邪恶,因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判,这一点从同一章接下来的话明显看出来,在那里,经上说:
那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)
“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出,“小麦”表示总体上的教会良善,“大麦”表示其真理。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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