史威登堡神学著作
374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说,小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知:“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位,是指评估的品质,因为如前所述,在圣言中,度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此,我们稍后会提到);“大麦”是指这良善之真理(对此,我们稍后会提到);“德纳”,也就是评估的价值,是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币,所以它表示最低价值,但在此表示好像无足轻重,或没有价值。原因在于,前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解,“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节);在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时,教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重,或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准,是因为必须先假定某一块钱,某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的,手里拿着天平”,并且小麦和大麦被测量了,所以最小的硬币被当成价值评估的标准;由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解,所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。
经上之所以说“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”,是因为“一”论及良善,“三”论及真理;“一”当论及良善时,表示完美之物,因而也表示纯正之物;“三”当论及真理时,表示完全之物,因而也表示纯正之物;因此,“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善,“大麦”表示它的真理,是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物;属于田地的事物,如各种庄稼,用作食物;用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物,这类事物都与爱之良善和信之真理有关;因此,小麦和大麦尤其具有这种含义,因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物,因而表示属于知识、聪明和智慧的事物,由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节);关于“饼”一般表示什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节);“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》,2971, 3766, 9139节)。
374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义,是由于对应,这从出现在灵界的事物明显看出来;在那里,一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼,以及饼,都出现在那里;由此可知,它们是对应,所以它们照着对应而具有含义。
“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理,“小麦”表示教会的良善,“大麦”表示教会的真理,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,如以下经文。耶利米书:
赶散以色列的耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)
此处论述了一个新教会的建立;“以色列”和“雅各”表示该教会,“以色列”表示内在属灵教会,“雅各”表示外在属灵教会;因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手”来描述,“救赎”表示改造(参看AE 328节);“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假;这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和油,并羊群和牛群之子”来表示,“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐,或诸如在主的属天国度的那种喜乐,“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节);“高处”表示内在之物,“锡安”表示属天国度;“小麦”表示属世人的良善,“新酒”表示属世人的真理;“油”表示属灵人的良善,“羊群之子”表示属灵真理,“牛群之子”表示属世真理;由于这些就是所表示的,所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧,这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示,因为在圣言中,“园子”表示聪明,“浇灌”表示它的不断增长;此处所指的,明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”,因为经上说:“耶和华救赎了雅各,他们的灵魂必像浇灌的园子。”
约珥书:
田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也衰萎。农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)
这些话并不论及田野及其贫瘠,而是论及教会及其荒废;因此,“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身,相反“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示对真理和良善的接受,以及它们的增长方面的教会,“土地”表示住在其中的民族方面的教会;“五谷”表示外在人中的各种良善;“新酒”表示外在人中的真理;“油”表示内在人中的良善;“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人,“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理;“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。
耶利米书:
毁坏者来到旷野中一切的高处;因耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭;凡肉体都不得平安。他们播种了小麦,却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)
这些话也论及教会及其荒废;“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了;在圣言中,“高处”表示有仁之良善的地方,在抽象意义上表示这良善本身;“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假;“耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物,“剑吞灭”表示虚假摧毁,“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息;“他们播种了小麦,却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶,而不是真理之良善,“小麦”表示真理之良善,“荆棘”表示虚假之邪恶。
同一先知书:
属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人,又杀了迦勒底人,以及从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人;只是他们中间有十个人对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手,没有杀他们。(耶利米书41:1–8)
这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪;因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”,以及“从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人,在抽象意义上表示各种亵渎;“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎;对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示,因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节);但对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人,因为他们内在拥有良善和真理;事实上,那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理,只有当他们说话和讲道时,外在拥有它们;而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理,这一点由他们说他们“有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜”来表示,“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理,“油”表示内在人的良善,“蜜”表示其快乐;“十人”表示所有这样的人,“十”表示所有人和所有事物;“他住手,没有杀他们”表示他们没有亵渎,因而不受诅咒,或说不被定罪;“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人,这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物,圣言的历史部分和预言部分一样,都拥有内义。
374c. 摩西五经:
耶和华你的神必领你进入美地,那地有流水的溪河,有泉源和深渊从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)
这在字义上是对迦南的一段描述,但在内义上描述的却是主的教会,因为“迦南地”在内义上表示这教会;经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地,是因为“流水的溪河”表示真理的教义;从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理,“泉源”表示来自圣言的内层真理,“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”,是因为“谷”表示较低和外层之物,就是这类真理所在之处;经上说前者“从山上流出”,是因为“山”表示较高和内层之物,就是这类真理所在之处;“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会,“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理,“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理,“石榴树”表示良善和真理的知识;“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义,只会以为这些话仅仅描述了迦南地;但在这种情况下,圣言将是纯属世的,不是属灵的;然而,就其内在而言,圣言处处都是属灵的;当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物,即各种良善和真理时,它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么,这在《属天的奥秘》一书已经说明,所有这些段落太长了,此处不再引用;但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了,并将予以说明;这些可在它们适当的地方查阅。
约伯记:
我若吃地的力量不给银钱,叫地主的灵魂气绝而亡,就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)
“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己,“地”表示教会,“银钱”表示真理;“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命,或说使属灵生命变得空虚;“就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善,虚假要被视为真理;“小麦”表示良善,“蒺藜”表示邪恶,“大麦”表示真理,“野葡萄树”表示虚假;因为良善只能通过真理获得。
以赛亚书:
我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种?岂会开垦耙地呢?他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗?祂为判断如此教导他,他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)
这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭,并教导,若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的,学习并知道圣言是没有用的;聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了,这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示,“终结和决定”表示彻底的摧毁,“全地”表示整个教会,也就是教会的一切;学习并知道圣言是没有用的,这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示,“耕地撒种”表示学习,“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用,这一点由“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示,“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时;“量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用,“小麦”表示良善,“大麦”表示真理,“粗麦”表示知识;聪明只能从这个源头由主那里获得,这一点由“祂为判断如此教导他,他的神指教他”来表示,“判断”表示聪明,“他的神指教他”表示它来自主。
摩西五经:
耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)
这些话论及主在大洪水之后建立的古教会,古教会处于聪明和智慧,因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧;他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒”来描述,“小麦”在此表示一般意义上的一切良善,“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。
诗篇:
甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上!我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)
他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善;因为“脂肪或脂油”表示属天良善,“小麦”表示各种良善,“蜜”表示良善的快乐或享受,“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物,这一点由“甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上”来表示,“道或路”在圣言中表示真理,也表示诫命,“行”表示生活。
又:
耶路撒冷啊,要颂赞耶和华!锡安哪,要赞美你的神!因为祂坚固了你的门闩,赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安,用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)
“耶路撒冷”和“锡安”表示教会;“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会,“锡安”表示爱之良善方面的教会;“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物,因为“边界”表示所有这些事物;“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧,“脂肪或脂油”表示爱之良善,“小麦”表示来自它的一切事物,这些事物也是良善,因为它们来自良善;由于所表示的,是这些事物,所以经上说“小麦的脂肪”。
374d. 何西阿书:
耶和华对先知说,你再去爱一个妇人,就是她同伴所爱的,又是个奸妇,就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神,喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子,大麦一俄梅珥,又大麦半贺梅珥,把她买来归我。(何西阿书3:1–2)
这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质,即:他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物,尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会,“一个妇人”表示教会,“她同伴所爱的,又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污;“就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶;这些由“仰望别神”来表示;“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言,因为“酒”表示来自圣言的教义之真理,“葡萄”表示它的良善,真理来自这些良善,“大瓶”表示进行盛纳或包含之物,因而表示圣言的终端意义,也就是字义,他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格,“十五”表示极低;“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少,以至于几乎没有。
马太福音:
约翰论到耶稣说,祂要用圣灵与火给你们施洗;祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把小麦收在仓里,把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)
“用圣灵与火施洗”表示改造教会,通过神性真理和神性良善使教会之人重生;“施洗”表示改造和重生;“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善,因而表示那些处于良善的人;要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假,因而表示那些处于虚假的人;经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”,故也提到“簸箕”和“场”,“簸箕”表示分离,“(禾)场”表示进行分离的地方。
同一福音书:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家主的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个人,一个仇敌做的。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不;恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长,直到收割;当收割的季节,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)
这些话涉及什么,这从灵义很清楚地看出来,因为此处的细节都是对应。事实上,主在世时,通过纯粹的对应说话,因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判,那时善人与恶人必分离,善人上天堂,恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理,“田”表示这些所在的教会,“撒种”表示流注和接受,因而也表示教导;“撒种的人”表示经由圣言而来的主,教会的一切真理都在圣言中;“在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说,邪恶之虚假从地狱流入,并被接受;因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节),“仇敌”表示地狱,“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么,这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来;因为它们涉及那里所解释的奥秘;此处只需说明,“小麦”表示真理之良善,因而表示那些通过真理处于良善的人;“稗子”表示虚假之邪恶,因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判,这一点从同一章接下来的话明显看出来,在那里,经上说:
那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)
“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出,“小麦”表示总体上的教会良善,“大麦”表示其真理。
239a.“瞎眼、赤身的”表示他们缺乏对真理的理解,缺乏对良善的理解和意愿。这从“瞎眼”和“赤身”的含义清楚可知:“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人,下文很快就会解释这一点;“赤身的”是指那些缺乏对良善的意愿,因而缺乏对良善的理解之人,下文很快也会解释这一点。那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对真理的理解,这一点从以下考虑可以看出来,即:唯信,或无仁之信,完全住在记忆中,丝毫不住在理解力中;因此,那些将理解力从信的事物中移除的人说,必须相信这些事物,而理解力却与它们毫不相干;因此,他们能说凡他们所愿意的任何话,即便是最虚假的,只要他们知道如何从圣言的字义引用证明它的东西,而他们对圣言的灵义一无所知。这谎言里面就隐藏着某种类似人人都要将其言论所挂靠到的教皇法令的东西,从而说服人们相信,他们知道并看见一切,而事实上,他们什么都没有看见。因此,那些看不见,也就是不理解自己所信的东西之人就是“瞎眼的”。这样的后果就是,他们不能通过属于信的事物完善生活;因为理解力是进入人生活的途径;人无法通过其它途径变得属灵。所有在天堂里的人都用理解力来看见真理,从而接受它们;他们不接受他们没有用理解力来看到的东西;若有人对他们说,他们必须有信,尽管他们没有看见,也不理解,他们就会转身离开,说:“这怎么可能?我相信我看见或理解的东西;但我不能相信我没有看见,也不理解的东西;这些东西有可能是摧毁属灵生命的虚假。”
那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对良善的理解,是因为他们没有对良善的意愿,这一点从以下事实可以看出来,即:他们完全不知道对邻舍之仁,因而完全不知道良善;因为一切属灵良善都来自仁爱,没有仁爱的良善是不存在的;因此,那些将信与仁分离,声称仁无助于救恩,唯信得救的人完全不知道良善是什么,因为他们不知道仁爱是什么,尽管属灵良善及其被称为仁爱的情感是人的属灵生命,没有属灵生命,就没有信。由此清楚可知,那些处于唯信的人缺乏对良善的理解。这是他们没有对良善的意愿的结果,因为当他们声称,当有信时,自己就变得公义,或称义了;他们对称义的理解是,他们不会因他们所思想和意愿的任何事而受到谴责或被定罪,因为他们已经与神和解了;因此,他们相信,恶人和善人一样可以得救,只要他们接受信,哪怕在生命的最后时刻接受,因为这一点是从与他们的原则的联系中推论出来的。该教义的秘密就在于,他们说的是由唯独对圣子所促成的父神的和解的信产生,而不是由人生活的任何东西,或由他的仁爱情感产生的称义的渐进步骤;他们将这信称为信心或倚靠、得救之信本身。他们不知道,哪里没有仁爱,哪里就不可能有属灵的生命。在他们所声称的信心中,从内在所感知到,或出现的东西没有源于属灵情感的任何东西在里面,只有源于对逃脱诅咒的喜乐的属世思维的东西在里面。
此外,那些对仁之良善一无所知的人没有对良善的意愿,那些对这种良善一无所知的人对邪恶也一无所知,因为良善揭示邪恶;因此,这些人既不能检查自己,也不能看见自己的邪恶,从而避开并弃绝它们。因此,他们放松对自己的思维和意愿的一切约束,只出于害怕法律,以及名声、荣誉、利益和生命的丧失而注意避免作恶。这就是为何当这些人变成灵人,这些惧怕被除去时,他们就与魔鬼联系在一起;事实上,他们像魔鬼那样思考和意愿,因为他们在世上就是如此思考的;事实上,正是人里面的灵在思考。但那些过着仁爱生活的人不是这种情况。
再者,那些相信自己唯信称义的人以为他们被神引导,因而他们所行的是良善。他们说,一切良善都来自神,丝毫不来自人;否则,良善就是寻求功德的。他们不知道,人那一方应该有接受,而这种接受是不可能的,除非人留意自己的思维和意图,因而留意自己的行为,然后停止邪恶,实行良善;当他关注他从圣言所获得的真理,并照之生活时,这种情况就会发生。除非人如此行,否则他这一方就没有接受,因而没有改造;在这种情况下,主在圣言中的一切戒律有什么用呢?人能这样做,这一点也是靠着主,因为每个人都从主的神性同在,以及祂被接受的渴望中获得这种能力。总之,除非人以其理解力和意愿,或思维和情感,或也可说,以其信和爱来接受,否则就没有他那一方的接受,因而没有与主的结合。每个人都有可能知道,主不断与良善同在,渴望被接受,但当对思维的一切约束都被丢弃时,祂无法流入;只有当来自欲望的思维和意图通过来自圣言的真理被约束时,祂才能流入。
主不断与良善同在,渴望被接受,祂自己以本章的这些话教导了这一点,在那里,祂说:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
“开门”是指人这一方的接受,如刚才所述。主在圣言的别处也教导了这一点,如约翰福音:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:23, 24)
马太福音:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
正是人那一方的接受使他与主结合,从而把他变成属灵的,所以当主说这些话时,祂喊着说:
有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
239b.“瞎眼的”表示那些缺乏对真理的理解之人,“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而缺乏对良善的理解之人,这一点从圣言中的许多经文明显看出来;我想在此引用其中一些经文,从中可以看出圣言内在是属灵的,而在字面上是属世的;因此,属世的圣言字义拥有一个珍藏在它里面的灵义。“瞎眼的或瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人,这一点从以下经文清楚看出来,以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
这段经文论述的是教会的恢复或重建;“必听见这书上的话的聋子”表示那些愿意服从真理,因而过一种良善生活,但因没有圣言而不能的人;“眼必从幽暗和黑暗中看见的瞎子”表示那些因无知而缺乏对真理的理解之人,那时他们必理解。显然,所指的并不是字面上的聋子和瞎子。
同一先知书:
看哪,你们的神必来报仇,必来施行神的报应,那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通;在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:4–6)
这些话论及主的降临,说明那时,那些信祂的人将得救。“瞎子的眼必打开”表示那时,那些缺乏对真理的理解之人将理解;“聋子的耳必开通”表示那时,那些没有对良善的感知和意愿的人将在良善上服从和生活。故经上说:“在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。”“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“水”表示真理,“河”表示源于真理的聪明。
又:
我必使你作人民的约,作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱;我是耶和华,这是我的名,我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6–8)
这些话也论及主和祂在外邦人当中的教会的建立。“祂必开瞎子的眼”表示那时,那些以前处于无知的人将理解真理;“祂必领被囚的出监狱”表示他们将从无知和虚假中被领出来。“我是耶和华,这是我的名,我必不将我的荣耀归给别人”表示神性本身将取得一个人身。
又:
我要引瞎子行不认识的道,领他们走不知道的路;使他们的黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)
此处“瞎子”也是指那些缺乏对真理的任何理解的人;他们被引到不知道的道和路上表示他们将要接受的真理之真理和良善;“我要使他们的黑暗变为光明”表示对无知的虚假的驱散,以及光照。
又:
我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回;就是凡称为我名下的人,是我创造的,是我所形成、所作成的。你要将有眼而瞎的民带出来,有耳而聋的带出来。(以赛亚书43:5–8)
这些话也论及主在外邦人或列族当中的教会的建立;“从东、西、北、南领种来”表示所有人,无论他们属哪个宗教;因为“东”和“西”表示爱之良善清晰和模糊的地方;“北”和“南”表示信之真理处于模糊和光明的地方。此处所指的是那些由于无知而处于模糊的人,因为经上说:“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。”那些接受真理的人被称为“众子”,那些接受良善的人被称为“众女”;“从远方”和“从地极”表示那些离教会的真理和良善遥远的人。“凡称为我名下的人,是我创造的,是我所形成、所作成的”表示所有承认主的人都将被主接受和改造。他们就是此处“有眼而瞎的,有耳而聋的”所表示的人。
又:
我们指望光,看哪,却是黑暗;我们在幽暗中行走,我们摸索墙壁,好像瞎子;我们摸索如同无目之人;我们晌午绊脚,如在黄昏一样;我们在活当中,像死人一般。(以赛亚书59:9, 10)
此处“瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人;“黑暗”和“幽暗”表示虚假;“晌午绊脚,如在黄昏一样”是指因虚假而犯错或迷失,尽管他们可以处在来自圣言的光中。
又:
他的守望者都是瞎眼的;他们是不知道,不知道明白的牧人。(以赛亚书56:10, 11)
此处“瞎眼的”也表示那些不理解真理的人,尽管他们拥有圣言;“瞎眼的”明显表示这些人,因为经上说:“他们不知道,不知道明白。”
耶利米书:
我必将他们从北方之地领来;他们当中有瞎子,瘸子;他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我把他们引到平直路上的水泉旁。(耶利米书31:8, 9)
“北方之地”是指无知的虚假盛行的地方;那些处于虚假的人被称为“瞎子”;“我把他们引到平直路上的水泉旁”表示他们被引入真理。
耶利米哀歌:
耶和华在锡安使火着起,吞灭了锡安的根基,这都因她先知的罪和她祭司的罪孽;他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:11, 13, 14)
此处“锡安”是指教会;“吞灭她根基的火”是指将要驱散一切真理的知识或认知的自我之爱;“先知的罪和祭司的罪孽”是指那些教导真理和良善之人的败坏;“他们在街上如瞎子游荡”表示他们将因此不明白任何真理。玷污他们的“血”是指对圣言中的真理的歪曲和对圣言中的良善的玷污;“以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸”表示通过邪恶和虚假对良善和由此而来的真理的亵渎。
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
“马”表示理解力,“骑马的”表示一个聪明人。这清楚表明“以惊惶击打一切马匹”、“以瞎眼击打列民一切的马匹”和“以疯狂击打骑马的”表示什么。“马”表示理解力(参看小册子《白马》,1–6节)。
诗篇:
耶和华释放被囚的,耶和华开了瞎子的眼睛。(诗篇146:7, 8)
那些处于虚假,并渴望从它们当中被释放的人被称为“被囚的”;“瞎子”是指那些因此没有对真理的理解之人;“开他们的眼”是指使他们理解。
约翰福音:
以赛亚说,主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白。(约翰福音12:39, 40)
“瞎了眼,免得他们眼睛看见”明显表示不理解真理。
同一福音书:
耶稣说,我为审判来到这世界,叫看不见的,可以看见;看得见的,反而成为瞎子。他们说,难道我们也瞎了眼吗?耶稣说,你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说,我们看得见,所以你们的罪还在。(约翰福音9:39–41)
“看不见的”表示那些在教会之外,因没有圣言而不知道真理的人,因而表示外邦人;但“看得见的”表示那些在教会之内,拥有圣言的人,因而表示犹太人;论到这些人,经上说他们“反而成为瞎子”;但论到前者,经上说他们必“看见”。经上之所以说“他们的罪还在”,是因为他们说,他们不是瞎眼的,而是看得见;原因在于,他们虽在圣言所在的教会中,却不愿看见并承认真理,因而也不愿看见并承认主。这就是为何主称犹太人当中的文士和法利赛人为领瞎子的瞎子(马太福音15:14; 路加福音6:39);以及瞎眼领路的,愚蠢瞎眼的(马太福音23:16, 17, 19, 24)。
约翰福音:
耶稣看见一个生来瞎眼的人。耶稣对门徒说,我在世上的时候,是世上的光。耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。于是他去一洗,回来就看见了。(约翰福音9:1, 5–7)
没有人能明白为何主如此行,除非他知道圣言的内义或灵义;就内义或灵义而言,“生来瞎眼的人”是指那些出生在教会之外,因而无法知道关于主的任何事,或从圣言被教导的人。主用地上的唾沫所和的“泥”表示通过来自圣言字义的真理的改造;“地”是指圣言所在的教会;“泥”是指形成的终端神性;“把泥抹在瞎子的眼睛上”是指由此赋予对真理的理解;“西罗亚池子”也表示字面上的圣言;在那里“洗”是指从虚假和邪恶中得以洁净。这就是这段经文所表示的,迄今为止,这一点一直是隐藏的。“地”表示教会(可参看《属天的奥秘》,566, 10570节);“泥”表示真理所来自的良善,因而表示形成的良善(AC 1300, 6669节);“西罗亚池子”表示字义上的圣言,这一点明显可见于以赛亚书(以赛亚书8:6);耶路撒冷的池子一般表示字义上的圣言(以赛亚书22:9, 11)。
马可福音:
耶稣来到伯赛大,他们带一个瞎子来,求耶稣摸他。耶稣手拉着瞎子,领他到村外;就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,问他看见什么没有。他往上一看,说,我看见人,好像树木在行走。随后耶稣又按手在他眼睛上,叫他往上看;那时他就复原了,样样都看得清楚了。(马可福音8:22–27)
至于这些话涉及什么,这一点只能从圣言的内义或灵义得知;人若不理解这一切,就只能看见所做的这些事,并且对此的思维或许是纯属世的;但主在世上所说的一切话、所做的一切事都包含按顺序从最高到终端、因而完全的属灵事物,一切神迹和对它们的描述也是如此。主所恢复看见的瞎子表示属灵的瞎子,就是那些不知道和理解真理的人。此处提到的瞎子之所以被领到村外,是因为“伯赛大”表示诅咒,因不接受主;“吐唾沫在他眼睛上”和前面提到的“用唾沫和泥”具有类似含义;后来主摸他的眼睛表示主从神性光照他;正因如此,瞎子刚开始看见人,好像树木在行走;这句话表示凭字义而对真理的一般和模糊的感知;“树”也表示知识,“行走”表示生活。“主摸了他之后,他样样都看得清楚了”表示从主被教导和光照之后,他理解了真理;这种含义就包含在这些话中,并被天使感知到。“伯赛大”这个村或镇表示诅咒,因不接受主,这一点从马太福音(11:21)和路加福音(10:13)清楚看出来;“摸”表示传递和转移,但在此表示光照,因为被摸的,是眼睛(参看AE 79节)。“树”表示知识(参看《属天的奥秘》,2722, 2972, 7692节);“行走”表示生活(AC 519, 1794, 8417, 8420节; AE 97节)。
239c.此外,主所治愈的一切“瞎子”都表示那些处于无知,却接受主,并通过圣言被祂光照的人;一般来说,主所行的一切神迹都表示与天堂和教会有关的事物,也就是属灵事物;因此,祂的神迹是神性,因为正是神性从最初行动,并将这些事物呈现在终端。由此清楚可知,主所治愈的“瞎子”表示什么(关于他们,参看马太福音9:27–31; 12:22; 20:29–34; 21:14; 马可福音10:46–52; 路加福音7:21-33; 18:35–43)。
由于“瞎子”表示那些没有真理的知识,从而不理解真理的人,所以在赋予以色列人的法律和律例中,有这样一条:
在亚伦或利未人的子孙中,凡瞎眼的都不可近前来献他神的食物,也就是献祭。(利未记21:18)
利未记:
瞎眼的都不可献上。(利未记22:22; 申命记15:21)
又:
不可将绊脚石放在瞎子面前。(利未记19:14)
申命记:
使瞎子走差路的,必受咒诅。(申命记27:18)
之所以制定这些律法,是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会,其中的一切事物或仪式都代表属灵事物,它们对应于这些属灵事物。因此,下面的诅咒也是向那些不守诫命的人宣告的,摩西五经:
你若不听从耶和华你神的声音,不谨守遵行祂的一切诫命,耶和华必用癫狂,瞎眼和内心的惊愕击打你;你必在午间摸索,好像瞎子在幽暗中摸索一样。(申命记28:15, 28, 29)
这些话也表示那些不通过遵行主在圣言中所吩咐的那些事而听从主的声音之人必受到属灵的瞎眼和惊愕的击打。属灵的眼瞎和属灵的内心惊愕是指没有对真理的理解、没有对良善的意愿;“在午间摸索”是指在教会,就是真理之光通过圣言被赐下的地方,具有这种性质的人。“午间”表示真理在光中的地方(参看《属天的奥秘》,9642节;《天堂与地狱》,148—149, 151节)。
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