史威登堡神学著作
372a. “看哪,一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知:“马”是指理解力(参看AE 355节);“黑”是指不真实的东西;因此,“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西,是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理,是因为白起源于光的亮度,“光”表示真理;“黑”论及并表示不真实的东西,是因为黑起源于黑暗,也就是来自光的匮乏;黑暗由于光的匮乏而存在,故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解,这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知,“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外,在教会,随着时间推移,良善首先灭亡,然后真理灭亡,最后邪恶成功取代良善,虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态,这一点稍后会解释。
“黑”表示不真实的东西,这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来;如弥迦书:
你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人,在从人抽象出来的意义上表示教义之真理;“你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶,猜到虚假;“日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理;“日头”表示爱之良善,“白昼”表示信之真理,“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。(以西结书32:7)
这些话论及埃及的法老王,他表示被应用于虚假的认知能力或科学,如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物,而不是反过来时的情形;因为这违反秩序,虚假被抓住并确认为真理;“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入,或说没有来自天堂的流注;“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识,“众星”表示真理的知识;“我要以密云遮住太阳,月亮也不放光”表示因此,没有爱之良善,也没有信之真理,“太阳”表示爱之良善,“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》,116–125节)。
372b. 在以下经文中,“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书:
大地在他面前震动;天也颤抖;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)
启示录:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
在下文可以看到这些事物具体表示什么。
以西结书:
他下地狱的那日,我使深渊遮盖他,拦住河流,大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑,田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)
此处论述的是“亚述”,亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理,“香柏树”表示属灵教会的真理;所有这些话表示因着这种推理,真理的一切知识都灭亡了,同它们一道灭亡的,还有具有良善味道,并从良善获得其本质的一切真理;遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明,“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力,“河流”表示属于聪明的事物;“被拦住的大水”表示具有良善味道,并从良善获得其本质的真理,“水”表示真理,“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑,树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理,真理的知识将没有对真理的感知;因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样,表示真理方面的教会,因而也表示教会的真理;“树木”表示知识本身,“田野”表示教会;由此清楚可知,“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。
耶利米哀歌:
拿细耳人比雪还洁白,比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑,在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)
没有人能知道这些话表示什么,除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主;由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会,因而属于主的那类事物,事实上,天堂和教会的一切都来自主,还由于拿细耳人的身份是主的主要代表,所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白,比奶还亮”来描述,它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表;因为“白”论及真理,“雪”同样论及真理;“亮”论及真理之良善,“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了,这一点由“他们的容貌比黑暗还黑,在街上无人认识”来描述,“容貌”表示真理的品质,“黑暗”表示它不再出现,“街”表示教义之真理,“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。
耶利米书:
全地必成为荒场;但我却不尽行毁灭。因此,地要悲哀,在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)
“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡,“地”表示教会;“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留;“因此,地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱;“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注;因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时,经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会,所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上,悲哀是由于仇敌的压迫,父或母的死亡和其它类似情况;被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫,父母表示在良善和真理方面的教会;由于对他们来说,悲哀表示这些事物,所以那时他们穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)。
如诗篇:
我要对神我的磐石说,你为何忘记我呢?我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)呢?(诗篇42:9; 43:2)
又:
我穿黑衣(in black,经上译为悲哀)下拜,如同哀悼母亲。(诗篇35:14)
又:
我弯腰,大大拳曲,终日穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)。(诗篇38:6)
玛拉基书:
你们说,我们在耶和华面前穿黑衣而行,有什么益处呢?(玛拉基书3:14)
耶利米书:
因我人民女子的损伤,我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)
“人民女子”表示教会。耶利米书:
犹大悲哀,她的城门衰败;他们变成黑的,直到地上;耶路撒冷的哀声上达;他们的贵胄打发他们的小子打水,他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)
“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤,这一点从此处内义上的细节明显看出来;因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会;“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会;“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水,他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回”来描述,“水”表示真理,“坑”表示包含它们的事物,也就是取自圣言的教义和圣言本身,他们在其中不再看到真理。由此可见,在圣言中,“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏;“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”,以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)
以及其它经文。
187a.启3:2.“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命。这从“警醒”的含义清楚可知,“警醒”是指处于属灵生命;但由于此处论述的是那些其生命是道德的,还不是属灵的之人,所以“警醒”这个词是指他们应当为自己获得属灵生命。“清醒”和“警醒”之所以表示这种生命,是因为属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命,就像清醒相对于睡眠,或正午之光相对于傍晚,甚至相对于黑暗。而那些只处于属世生命的人,以及那些处于没有属灵生命的道德生命的人不知道,或感知不到情况是这样,因为这种生命也是属世生命。他们之所以不知道,或感知不到这一点,是因为他们只处于属世之光,这光相对于属灵之光,如同傍晚的黑暗相对于正午之光。此外,傍晚的黑暗在他们看来,就像光;因为他们的内视,也就是思维的视觉,是为那黑暗形成的,就像猫头鹰、蝙蝠和其它夜间飞行的鸟为阴影而形成那样。因此,他们以为自己在光中,因为他们能推理;而事实上,他们在黑暗之中。情况就是这样,这一点从这些人死后成为灵人时的状态明显看出来。那时当与自己的同伴在一起时,他们以为他们在光中,因为他们不仅看见他们周围的一切事物,还能思考并谈论任何话题;然而,当天堂之光流入他们时,他们的光就变成黑暗,他们在理解力方面变得如此盲目,以至于根本不能思考。此外,当天堂里的天使俯看那些处于这种光的人时,他们只看见漆黑一片。属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命,如同清醒相对于睡眠,这一点可从以下事实进一步看出来:那些处于属灵之光的人处于天使的智慧和聪明;天使的智慧和聪明具有这种性质:那些只处于属世之光的人无法理解和形容它;人们不仅活在世上时是这种情况,而且死后成为灵人,并且聪明和智慧构成清醒时也是这种情况。由此可见,“警醒”在此表示他们要为自己获得属灵生命。
187b.在以下经文中,“警醒”具有相同的含义,马太福音:
所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:42)
马可福音:
你们要警醒,因为你们不知道这家的主人什么时候来,是晚上,或半夜,或鸡叫时;恐怕他忽然来到,发现你们正在睡觉。我对你们所说的话,也是对众人说,要警醒。(马可福音13:35–37)
不知道圣言内义的人会以为这些话是指最后的审判,每个人都应当为此而做准备;但它们指的是当人死亡时,他在其爱和信方面的不同状态,因为那时对他的最后审判会发生。“晚上”、“夜”和“鸡叫”表示这些状态。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态,这种情况发生在一个人进入对自己审判的实施,并在自己里面熄灭他在童年时期所吸收的事物之时;“夜”表示没有信和仁的状态;“鸡叫”或“黎明”表示当信和仁正在开始时,也就是当人热爱真理,并想通过真理而被改造时的状态。人在哪种状态下死亡,就保留哪种状态,并照该状态受审判。由此明显可知,“你们要警醒,恐怕主人忽然来到,发现你们正在睡觉”表示什么,即:“要警醒”表示从主接受生命,这生命是属灵生命,“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命,或说过一种没有属灵生活的属世生活。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态(参看《属天的奥秘》,3056, 3197, 3833, 8431, 10134—10135节);“夜”表示没有信和仁的状态(AC 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947节);早晨之前的“黎明”或“鸡叫”表示信和仁正在开始时的状态(AC 10134节)。
路加福音:
主人来了,看见仆人警醒,那些仆人就有福了;我实在告诉你们,主人会自己束上腰带,让他们坐下来吃饭,进前事奉他们。你们也要预备,因为在你们想不到的时候,人子就来了。(路加福音12:37, 40)
此处那些“警醒”的人表示属灵的警醒者,也就是那些从主接受属灵生命的人,因为这些人进入关于神性真理的聪明和智慧之光;但那些不接受属灵生命的人则依然留在关于这些真理的模糊或阴影和黑暗之中;因此,后者处于睡眠的状态,或是睡着的,而前者是醒着的。他“自己束上腰带,让他们坐下来吃饭,进前事奉他们”表示祂要将天堂的良善传给他们,这些良善都来自主。
马太福音:
天国好比十个童女, 其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了;新郎来了,那些童女就都起来收拾灯。当有灯无油的愚拙的来了,说,主啊,主啊,给我们开门时,主说,我告诉你们,我不认识你们。所以你们要警醒,因为人子来的那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:1–13)
“十个童女”表示所有属于教会的人;“五个”表示他们当中的一些人;这就是这个数字的含义;“灯”表示信的事物;“油”表示爱的事物。因此,“五个谨慎的童女”表示那些处于爱,并由此处于信的人;但“五个愚拙的童女”表示那些未处于爱,只处于信的人。由于后者没有属灵生命,所以他们被关在天堂之外,故主对他们说,“我告诉你们,我不认识你们”;事实上,只有那些处于爱和仁的人拥有属灵生命。由此清楚可知,“所以你们要警醒,因为人子来的那日子,那时辰,你们不知道”表示什么,即表示他们要接受属灵生命,这生命属于那些处于爱,并由此处于信的人。这些事在《属天的奥秘》一书有更充分的解释,可参看相关章节(AC 4635–4638节)。
路加福音:
所以你们要时时警醒,常常祈求,使你们可以值得逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。(路加福音21:36)
此处“警醒”也表示接受属灵生命,“常常祈求”表示预备自己。
启示录:
看哪,我来像贼一样。那警醒,看守衣服,免得赤身而行的,有福了。(启示录16:15)
此处“警醒”表示从主接受属灵生命,这一点从经上说“那警醒,看守衣服,免得赤身而行的,有福了”明显看出来;“衣服”表示真理和良善的知识或认知,人通过这些知识或认知而拥有属灵生命;“赤身而行”表示没有作为手段的这些知识的生命,因而表示不属灵,只属世的生命。“衣服”表示真理和良善的知识或认知(参看AE 195节),“赤身”表示对它们的剥夺(参看《属天的奥秘》,1073, 5433, 5954, 9960节)。
耶利米哀歌:
夜间,每逢交更的时候(beginning of the watches)要起来大声呼喊;你的孩童在各街头受饿发昏,你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:19)
此处和前面一样,“夜”表示一种没有信的状态;“每逢交更的时候”表示当信开始时的状态,因而表示光照的状态,也就是当人变得属灵时的状态。“孩童”表示那些热爱并渴望获得真理的人;“在各街头受饿发昏”是指因缺乏真理和良善的知识而被剥夺属灵生命。“饥饿”表示知识的缺乏和对它们的渴望(参看《属天的奥秘》,1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893节);“街”是指教义的真理(AC 2336节)。
由于“警醒”(或清醒)表示接受属灵生命,所以“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命,因为属世生命相对于属灵生命,如同睡觉相对于清醒,如前所述。这就是以下经文中的“睡”所表示的,马太福音:
天国好像人撒好种在田里,在人睡觉的时候,仇敌来把稗子撒在麦子中间。(马太福音13:24, 25)
耶利米书:
他们火热的时候,我必为他们设摆酒席,使他们沉醉,好叫他们睡了长觉,永不醒起。(耶利米书51:39, 57)
诗篇:
看!耶和华我的神啊,回答我!使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
又:
心里勇敢的人成为猎物,他们睡了长觉;因你的斥责,战车和马匹都沉睡了。(诗篇76:5, 6)
“战车和马匹”表示教会的教义和对教义的理解;当它们没有真理时,因而当教会成员没有通过真理获得属灵生命时,经上就说它们都“沉睡了”。在圣言中,“战车和马匹”表示教义和理解力(参看《白马》这本小书,1–5节)。
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