372a. “看哪，一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知：“马”是指理解力(参看AE 355节)；“黑”是指不真实的东西；因此，“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西，是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理，是因为白起源于光的亮度，“光”表示真理；“黑”论及并表示不真实的东西，是因为黑起源于黑暗，也就是来自光的匮乏；黑暗由于光的匮乏而存在，故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解，这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知，“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外，在教会，随着时间推移，良善首先灭亡，然后真理灭亡，最后邪恶成功取代良善，虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态，这一点稍后会解释。

“黑”表示不真实的东西，这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来；如弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人，在从人抽象出来的意义上表示教义之真理；“你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶，猜到虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理；“日头”表示爱之良善，“白昼”表示信之真理，“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。(以西结书32:7)

这些话论及埃及的法老王，他表示被应用于虚假的认知能力或科学，如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物，而不是反过来时的情形；因为这违反秩序，虚假被抓住并确认为真理；“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入，或说没有来自天堂的流注；“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识，“众星”表示真理的知识；“我要以密云遮住太阳，月亮也不放光”表示因此，没有爱之良善，也没有信之真理，“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。

372b. 在以下经文中，“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书：

大地在他面前震动；天也颤抖；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

在下文可以看到这些事物具体表示什么。

以西结书：

他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)

此处论述的是“亚述”，亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理，“香柏树”表示属灵教会的真理；所有这些话表示因着这种推理，真理的一切知识都灭亡了，同它们一道灭亡的，还有具有良善味道，并从良善获得其本质的一切真理；遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明，“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力，“河流”表示属于聪明的事物；“被拦住的大水”表示具有良善味道，并从良善获得其本质的真理，“水”表示真理，“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑，树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理，真理的知识将没有对真理的感知；因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“树木”表示知识本身，“田野”表示教会；由此清楚可知，“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主；由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会，因而属于主的那类事物，事实上，天堂和教会的一切都来自主，还由于拿细耳人的身份是主的主要代表，所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮”来描述，它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表；因为“白”论及真理，“雪”同样论及真理；“亮”论及真理之良善，“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了，这一点由“他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识”来描述，“容貌”表示真理的品质，“黑暗”表示它不再出现，“街”表示教义之真理，“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。

耶利米书：

全地必成为荒场；但我却不尽行毁灭。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)

“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡，“地”表示教会；“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留；“因此，地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱；“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注；因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时，经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会，所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上，悲哀是由于仇敌的压迫，父或母的死亡和其它类似情况；被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫，父母表示在良善和真理方面的教会；由于对他们来说，悲哀表示这些事物，所以那时他们穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。

如诗篇：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)呢？(诗篇42:9; 43:2)

又：

我穿黑衣(in black，经上译为悲哀)下拜，如同哀悼母亲。(诗篇35:14)

又：

我弯腰，大大拳曲，终日穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。(诗篇38:6)

玛拉基书：

你们说，我们在耶和华面前穿黑衣而行，有什么益处呢？(玛拉基书3:14)

耶利米书：

因我人民女子的损伤，我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)

“人民女子”表示教会。耶利米书：

犹大悲哀，她的城门衰败；他们变成黑的，直到地上；耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)

“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤，这一点从此处内义上的细节明显看出来；因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会；“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会；“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回”来描述，“水”表示真理，“坑”表示包含它们的事物，也就是取自圣言的教义和圣言本身，他们在其中不再看到真理。由此可见，在圣言中，“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏；“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”，以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)

以及其它经文。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。