史威登堡神学著作
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370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。
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171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知，即：在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱，这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE 120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱；人也怀着快乐接受这些爱，因为它们经遗传而在他里面，因而是他的自我；地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而，很少有人意识到这一事实，因为这些爱是人的遗传自我，故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里，从而把他引离天堂之爱的快乐，甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人，打开外在人；外在人打开到何等程度，内在人就关闭到何等程度，直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑，尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事，那里说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH 13–19节)；所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假，这些爱是地狱之火(可参看HH 551–565, 566–575节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节，即65–83节)。
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