364a. 启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“红”的含义清楚可知：“马”是指理解力或智力(对此，参看AE 355节)。由于此处论述的是那些属于圣言所在的教会之人的状态，所以“马”表示教会之人在圣言方面的理解力或智力。“红”或“染红”是指一个事物在良善方面的品质，故在此处是指在良善方面对圣言的理解的品质。“红”在此表示在良善方面被毁的这理解力，这一点从本节经文接下来的话可以看出来，因为经上说“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀；又有一把大剑赐给了他”，这句话表示随之而来的对一切真理的灭绝。由于约翰所看到的马是按颜色来区分的，第一匹马是白的，第二匹是红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，而颜色表示一个事物的品质，所以在此先说一说颜色。天堂会出现各种颜色，它们从那里的光获得自己的起源；这光在亮度和辉煌上远远胜过世上的光，那里的颜色也是如此；由于那里的光来自天堂的太阳，即主，并且是发出的神性，因而那光是属灵的，所以一切颜色也都表示属灵事物。由于发出的神性就是与神性真理合一的神性良善，还由于天堂里的神性良善显为火焰之光，神性真理显为明亮的白光，所以有两种颜色是那里所有颜色的基本色，即红色和白色；红色从火焰之光获得自己的起源，而火焰之光是从神性良善发出的；白色则从明亮的白光获得自己的起源，而白光是从神性真理发出的；因此，只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于白色，它们就表示真理。

从《属天的奥秘》一书从经历中所说关于颜色的内容可以更好地明白这些事，即：在天堂可以看到最美丽的颜色(AC 1053, 1624节)；天堂里的颜色来自那里的光，是光的修改和变化(AC 1042—1043，1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是真理和良善的表象，表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；因此，以弗得的胸牌，或乌陵和土明上各种颜色的宝石表示天堂和教会中源于良善的真理的一切事物，所以胸牌一般表示从神性良善闪耀的神性真理(AC 9823, 9865, 9868, 9905节)；从那里而来的回应通过光的变化和光辉，同时通过默示的感知，或通过从天堂发出的活生生的声音而给出(AC 3862, 9905节)；只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于明亮的白色，它们就表示真理(AC 9467节)。关于天堂之光，它来自何处，是什么，可参看《天堂与地狱》(126–140, 275节)。

此外，要知道，“红色”不仅表示一个事物在良善方面是何品质，还表示一个事物在邪恶方面是何品质；因为这个颜色不仅从来自天堂太阳的火焰之光存在，如前所述，还从地狱里的火焰品质或火焰之物存在，这火焰品质或火焰之物来自那里的火，这火就像煤火或炭火。因此，天堂里的红色完全不同于地狱里的红色；天堂里的红色闪闪发光，是活的，而地狱里的红色极其模糊，是死的；此外，天堂的红色赋予生命，而地狱的红色带来死亡；原因在于，红色所源于的火在其起源上是爱；天堂之火来自天堂之爱，地狱之火来自地狱之爱；因此，在圣言中，“火”表示两种意义上的爱(参看《属天的奥秘》，4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 10747节; 《天堂与地狱》，134, 566–575节)；故从那里存在的“红色”表示两种意义上的爱之品质。此外，在希腊原文，这红色，也就是这匹马的“红”色，源于一个表示火的词语。这一切，连同对本节这匹马的描述，清楚表明为何“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。

364b. “马”表示这类事物或与主题有关的某种事物，这一点从以下事实很清楚地看出来：当“印被揭开”时，马就被看到了，经上说“它们出来”，因为马不可能从书卷中出来，而“马”所表示的那些事物却能显现。我从经历中已经十分清楚地知道，“马”表示理解力或智力，“颜色”表示它的品质；因为我好几次看见正在从理解力沉思某个主题的灵人们骑在马上，当我问他们是否在骑马时，他们说，他们没有，而是站在那里沉思某个主题；这清楚表明，骑马是代表他们理解力的运作的一种表象。

还有一个地方被称为聪明和智慧者的集会，许多人到这个地方来求助于沉思，当有人来到这里时，各种颜色、各种华丽装饰的马，以及马车，一些骑马的人和一些坐车的人就向他显现；那时，当被问到他们是否骑着马或乘坐在车上时，他们说，没有，他们正在进行沉思；由此也清楚可知，“马”和“车”表示什么。不过，关于这个主题，详情可参看《白马》这本小著。由此可见，为何当书卷的封印被揭开时，约翰就看到马，以及它们表示什么。之所以看到这些马，是因为圣言的一切属灵事物都是以字义通过诸如对应或代表、因而表示它们的那类事物来阐述的，并且这是为了神性可以在那里处于终端，因而处于完全，这在前面已经说过多次了。

“染红”或“红”表示一个事物在良善方面的品质，这一点也可从以下圣言经文看出来。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶更白。(创世记49:11–12)

这些话在父亲以色列关于犹大的预言中，“犹大”在此表示爱之良善方面的主，在相对意义上表示主的属天国度。至于此处的细节在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。“他的眼睛比酒红润”表示来自神性良善的神性智慧；“他的牙齿比奶更白”表示来自神性真理的神性聪明。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪更白，比奶更亮，他们的骨头比珍珠更红。(耶利米哀歌4:7)

“拿细耳人”代表神性人身方面的主(参看AE 66, 196e节)，故他们在相对意义上也表示属天之爱的良善，因为这良善直接从主的神性人身发出。经上如此描述它在教会的代表。“拿细耳人比雪更白，比奶更亮”表示这良善之真理，“他们的骨头比珍珠更红”表示真理之良善；因为“骨头”表示在其终端中的真理，因而整体上的真理；在终端中，一切事物都在一起，并处于完全；它们是红的，表示这些真理来自良善，并且也是良善。

撒迦利亚书：

我看见四辆车从两座铜山之间出来。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1–3)

此处，“红马”也表示在良善方面理解力起初的品质，“黑马”表示在真理方面理解力起初的品质，“白马”表示在真理方面理解力后来的品质，“有斑点的马”表示在真理和良善方面理解力后来是何品质，“壮”表示由此在抵制虚假和邪恶的能力方面是何品质，可参看前文(AE 355b节)，那里论述了“马”的含义。以下撒迦利亚书中的“红马”几乎所表相同：

一人骑着红马，站在桃金娘树中间。(撒迦利亚书1:8)

由于“红”或“染红”表示一个事物在良善方面的品质，所以红公羊皮用作罩棚的盖(出埃及记25:5; 26:14; 35:7)，以及用来洁净的除污秽的水从焚烧的红母牛中调制(民数记19:1–10)。“红母牛”表示属世人的良善，从被焚烧的红母牛调制的“除污秽的水”表示属世人的真理；经上之所以如此吩咐，是因为一切洁净都通过真理实现；此外，宰杀母牛的过程的细节和用它预备洁净水的细节都涉及属灵事物。

由于“红”表示一个事物在良善方面的品质，所以那些从原文中的这个词而命名的名字和事物都表示它们所源自的良善。在原文，红色这个词名为亚当，也名为以东；人也由此被称为亚当，又被称为地上的亚当(ground Adama)和红宝石亚当(ruby odam)；因此，这些名字和事物来自红色。“亚当”表示上古教会，一个处于爱之良善的教会；“人”具有类似含义，当论述属天良善时，“地”在灵义上也具有类似含义。以东从红色命名，这一点可见于创世记25:30；因此，它或他表示属世人的良善之真理。红宝石也从红色命名，这一点可见于出埃及记28:17; 39:10; 以西结书28:13。因此，“红宝石”表示属天良善的真理。“亚当”表示上古教会，这是一个属天教会，或处于对主之爱的良善的教会(参看《属天的奥秘》，478—479节)；“地”也具有类似含义(AC 566, 10570节)；“以东”因从红色得名，故表示属世人的良善之真理(AC 3300, 3322节)；“红宝石”表示属天良善的真理(AC 9865节)。“红色”因表示一个事物在良善方面的品质，故在反面意义上表示一个事物在邪恶，也就是良善的对立面，因而被摧毁的良善方面的品质。以下经文就提到反面意义上的“红”。以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如紫色，必如同羊毛。(以赛亚书1:18)

那鸿书：

他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服；他的战车在火把的火中。战车在街上疾行，在宽阔的路上来往奔驰；它们形状像火把。(那鸿书2:3–4)

在这层意义上，龙也被称为红(启示录12:3)；这一点将在下文予以解释。

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫；这种可憎的奸淫就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或奸淫就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。