364a. 启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“红”的含义清楚可知：“马”是指理解力或智力(对此，参看AE 355节)。由于此处论述的是那些属于圣言所在的教会之人的状态，所以“马”表示教会之人在圣言方面的理解力或智力。“红”或“染红”是指一个事物在良善方面的品质，故在此处是指在良善方面对圣言的理解的品质。“红”在此表示在良善方面被毁的这理解力，这一点从本节经文接下来的话可以看出来，因为经上说“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀；又有一把大剑赐给了他”，这句话表示随之而来的对一切真理的灭绝。由于约翰所看到的马是按颜色来区分的，第一匹马是白的，第二匹是红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，而颜色表示一个事物的品质，所以在此先说一说颜色。天堂会出现各种颜色，它们从那里的光获得自己的起源；这光在亮度和辉煌上远远胜过世上的光，那里的颜色也是如此；由于那里的光来自天堂的太阳，即主，并且是发出的神性，因而那光是属灵的，所以一切颜色也都表示属灵事物。由于发出的神性就是与神性真理合一的神性良善，还由于天堂里的神性良善显为火焰之光，神性真理显为明亮的白光，所以有两种颜色是那里所有颜色的基本色，即红色和白色；红色从火焰之光获得自己的起源，而火焰之光是从神性良善发出的；白色则从明亮的白光获得自己的起源，而白光是从神性真理发出的；因此，只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于白色，它们就表示真理。

从《属天的奥秘》一书从经历中所说关于颜色的内容可以更好地明白这些事，即：在天堂可以看到最美丽的颜色(AC 1053, 1624节)；天堂里的颜色来自那里的光，是光的修改和变化(AC 1042—1043，1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是真理和良善的表象，表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；因此，以弗得的胸牌，或乌陵和土明上各种颜色的宝石表示天堂和教会中源于良善的真理的一切事物，所以胸牌一般表示从神性良善闪耀的神性真理(AC 9823, 9865, 9868, 9905节)；从那里而来的回应通过光的变化和光辉，同时通过默示的感知，或通过从天堂发出的活生生的声音而给出(AC 3862, 9905节)；只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于明亮的白色，它们就表示真理(AC 9467节)。关于天堂之光，它来自何处，是什么，可参看《天堂与地狱》(126–140, 275节)。

此外，要知道，“红色”不仅表示一个事物在良善方面是何品质，还表示一个事物在邪恶方面是何品质；因为这个颜色不仅从来自天堂太阳的火焰之光存在，如前所述，还从地狱里的火焰品质或火焰之物存在，这火焰品质或火焰之物来自那里的火，这火就像煤火或炭火。因此，天堂里的红色完全不同于地狱里的红色；天堂里的红色闪闪发光，是活的，而地狱里的红色极其模糊，是死的；此外，天堂的红色赋予生命，而地狱的红色带来死亡；原因在于，红色所源于的火在其起源上是爱；天堂之火来自天堂之爱，地狱之火来自地狱之爱；因此，在圣言中，“火”表示两种意义上的爱(参看《属天的奥秘》，4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 10747节; 《天堂与地狱》，134, 566–575节)；故从那里存在的“红色”表示两种意义上的爱之品质。此外，在希腊原文，这红色，也就是这匹马的“红”色，源于一个表示火的词语。这一切，连同对本节这匹马的描述，清楚表明为何“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。

364b. “马”表示这类事物或与主题有关的某种事物，这一点从以下事实很清楚地看出来：当“印被揭开”时，马就被看到了，经上说“它们出来”，因为马不可能从书卷中出来，而“马”所表示的那些事物却能显现。我从经历中已经十分清楚地知道，“马”表示理解力或智力，“颜色”表示它的品质；因为我好几次看见正在从理解力沉思某个主题的灵人们骑在马上，当我问他们是否在骑马时，他们说，他们没有，而是站在那里沉思某个主题；这清楚表明，骑马是代表他们理解力的运作的一种表象。

还有一个地方被称为聪明和智慧者的集会，许多人到这个地方来求助于沉思，当有人来到这里时，各种颜色、各种华丽装饰的马，以及马车，一些骑马的人和一些坐车的人就向他显现；那时，当被问到他们是否骑着马或乘坐在车上时，他们说，没有，他们正在进行沉思；由此也清楚可知，“马”和“车”表示什么。不过，关于这个主题，详情可参看《白马》这本小著。由此可见，为何当书卷的封印被揭开时，约翰就看到马，以及它们表示什么。之所以看到这些马，是因为圣言的一切属灵事物都是以字义通过诸如对应或代表、因而表示它们的那类事物来阐述的，并且这是为了神性可以在那里处于终端，因而处于完全，这在前面已经说过多次了。

“染红”或“红”表示一个事物在良善方面的品质，这一点也可从以下圣言经文看出来。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶更白。(创世记49:11–12)

这些话在父亲以色列关于犹大的预言中，“犹大”在此表示爱之良善方面的主，在相对意义上表示主的属天国度。至于此处的细节在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。“他的眼睛比酒红润”表示来自神性良善的神性智慧；“他的牙齿比奶更白”表示来自神性真理的神性聪明。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪更白，比奶更亮，他们的骨头比珍珠更红。(耶利米哀歌4:7)

“拿细耳人”代表神性人身方面的主(参看AE 66, 196e节)，故他们在相对意义上也表示属天之爱的良善，因为这良善直接从主的神性人身发出。经上如此描述它在教会的代表。“拿细耳人比雪更白，比奶更亮”表示这良善之真理，“他们的骨头比珍珠更红”表示真理之良善；因为“骨头”表示在其终端中的真理，因而整体上的真理；在终端中，一切事物都在一起，并处于完全；它们是红的，表示这些真理来自良善，并且也是良善。

撒迦利亚书：

我看见四辆车从两座铜山之间出来。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1–3)

此处，“红马”也表示在良善方面理解力起初的品质，“黑马”表示在真理方面理解力起初的品质，“白马”表示在真理方面理解力后来的品质，“有斑点的马”表示在真理和良善方面理解力后来是何品质，“壮”表示由此在抵制虚假和邪恶的能力方面是何品质，可参看前文(AE 355b节)，那里论述了“马”的含义。以下撒迦利亚书中的“红马”几乎所表相同：

一人骑着红马，站在桃金娘树中间。(撒迦利亚书1:8)

由于“红”或“染红”表示一个事物在良善方面的品质，所以红公羊皮用作罩棚的盖(出埃及记25:5; 26:14; 35:7)，以及用来洁净的除污秽的水从焚烧的红母牛中调制(民数记19:1–10)。“红母牛”表示属世人的良善，从被焚烧的红母牛调制的“除污秽的水”表示属世人的真理；经上之所以如此吩咐，是因为一切洁净都通过真理实现；此外，宰杀母牛的过程的细节和用它预备洁净水的细节都涉及属灵事物。

由于“红”表示一个事物在良善方面的品质，所以那些从原文中的这个词而命名的名字和事物都表示它们所源自的良善。在原文，红色这个词名为亚当，也名为以东；人也由此被称为亚当，又被称为地上的亚当(ground Adama)和红宝石亚当(ruby odam)；因此，这些名字和事物来自红色。“亚当”表示上古教会，一个处于爱之良善的教会；“人”具有类似含义，当论述属天良善时，“地”在灵义上也具有类似含义。以东从红色命名，这一点可见于创世记25:30；因此，它或他表示属世人的良善之真理。红宝石也从红色命名，这一点可见于出埃及记28:17; 39:10; 以西结书28:13。因此，“红宝石”表示属天良善的真理。“亚当”表示上古教会，这是一个属天教会，或处于对主之爱的良善的教会(参看《属天的奥秘》，478—479节)；“地”也具有类似含义(AC 566, 10570节)；“以东”因从红色得名，故表示属世人的良善之真理(AC 3300, 3322节)；“红宝石”表示属天良善的真理(AC 9865节)。“红色”因表示一个事物在良善方面的品质，故在反面意义上表示一个事物在邪恶，也就是良善的对立面，因而被摧毁的良善方面的品质。以下经文就提到反面意义上的“红”。以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如紫色，必如同羊毛。(以赛亚书1:18)

那鸿书：

他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服；他的战车在火把的火中。战车在街上疾行，在宽阔的路上来往奔驰；它们形状像火把。(那鸿书2:3–4)

在这层意义上，龙也被称为红(启示录12:3)；这一点将在下文予以解释。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。