史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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59.“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示在每种情况下，或具体地照着接受。这从下文清楚可知，那里详细论述了这些教会。之所以说照着接受，是因为构成人里面的教会的，不是聪明之光，而是在热中对光的接受，也就是在良善中对真理的接受。之所以说在热中对光的接受，是因为属灵之光就是神性真理，属灵之热就是神性良善，灵界的这两者如同自然界的光和热；因为春天或夏天的热添加到光中到何等程度，一切事物就都生长、发芽到何等程度，但热不添加到光中到何等程度，一切事物都枯萎而亡到何等程度。灵界的光是神性真理，灵界的热是神性良善，它们如同自然界的热和光(参看《天堂与地狱》，126–140节)。
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