史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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210.启3:9.“看哪，我要使那属撒但会堂的”表示那些处于唯信教义，未处于仁爱的人。这从“属撒但会堂”的含义清楚可知，“属撒但会堂”是指那些处于各种虚假构成的教义之人(参看AE 190节)。故此处“属撒但会堂”表示那些处于唯信教义，未处于仁爱的人，因为写给该教会天使的信论述了那些处于源于仁之信的人。经上之所以说这些人“属撒但会堂”，是因为他们未处于信，尽管他们自认为处于信；并且他们弃绝仁，不将它视为得救的手段；然而，主却通过仁流入信，而不是流入与仁分离之信；因为与仁分离之信纯粹是其中没有来自神性的生命的知识。这就是为何那些处于唯信，未处于仁爱的人没有光照；因此，他们处于许多虚假构成的教义，这种状态尤以“撒但会堂”来表示。没有仁，就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；什么是信，什么是仁(《新耶路撒冷及其属天教义》，84-107, 108–122节)。那些处于唯信的人就处于许多虚假构成的教义，这一点可见于下文。
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