史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知，即：在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱，这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE 120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱；人也怀着快乐接受这些爱，因为它们经遗传而在他里面，因而是他的自我；地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而，很少有人意识到这一事实，因为这些爱是人的遗传自我，故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里，从而把他引离天堂之爱的快乐，甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人，打开外在人；外在人打开到何等程度，内在人就关闭到何等程度，直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑，尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事，那里说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH 13–19节)；所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假，这些爱是地狱之火(可参看HH 551–565, 566–575节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节，即65–83节)。
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