史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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124.“你们必受苦难十日”表示侵扰和由此而来的试探将持续一段时间。这从“苦难”和“十日”的含义清楚可知：“苦难”是指那些处于虚假的人对那些处于对真理的属灵情感之人的侵扰和试探(显然，“苦难”表示这一点，因为它是指着那些处于这种情感的人说的)；“十日”是指持续一段时间。“十日”表示持续一段时间，是因为“四十天”表示侵扰和试探的整个持续时间(参看《属天的奥秘》，2959, 7985—7986节)，而“十”是其中的一部分。圣言中的所有数字都表示事物或状态，照着与其它数字的关系而具有多样性。数字“十”当与其它数字无关时，表示丰富或大量(参看《属天的奥秘》，3107, 4638节)；但当与更大的数字有关时，它表示功用所需的量(AC 9757节)；所以它在此表示持续一段时间，因而按功用所需求的。圣言中的所有数字都表示事物或状态(参看《属天的奥秘》，482, 487, 647, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。凡认真思考这个主题的人都能看出此处那些将要被魔鬼下在监里的人必受的“十日苦难”表示其它某种东西，而不是十天的苦难。
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