36.启1:7.“看哪，祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知：“来”当论及主时，是指揭示祂自己；“云”是指终端的神性真理，因而是指字面上的圣言；因为字义上的圣言就是终端的神性真理；由于那里的一切事物都包含内义或灵义，所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理，这一点来自灵界的表象。在灵界，云以各种光出现；在最内层或第三层天堂以火光出现，在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现，在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里，众所周知，云表示从主经由天使而来的神性真理；因为当从主发出的神性真理，也就是天堂之光本身经由天使而来时，它就显现为一团云，这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云，也感知到它们表示什么。这就是为何“云”，就是诸如出现在世人眼前的那些云，表示终端的神性真理；由于字面上的圣言是终端的神性真理，所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义，会以为主为了最后的审判即将驾云而来，以荣耀出现，正如祂在福音书中所说的，在那里，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期；那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己，并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了，即时代完结了，最后的审判完成了；主已经驾着天上的云降临，也就是揭开了圣言的内义，这一点可见于《最后的审判》全文，以及《天堂与地狱》，1节；《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》，4535, 10622节)；“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节)；“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)；“荣耀”表示天堂里的神性真理，因而表示内义，因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922，9429, 10574节)；经上之所以说主将带着能力降临，是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同：

主对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主；“坐在大能者的右手边”是指祂的全能；“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示，因为祂已经揭示了祂自己，也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中，“云”所表相同；但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书：

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又：

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解，也就是理解为耶和华坐在云上，祂驾着云，祂用云彩为车辇？作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中，因为神性真理从祂发出，从而知道“云”在那里表示什么；因此，经上说耶和华“用云彩为车辇”；因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)。

在以下地方同样如此；以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书：

耶和华的道路有云，有暴风雨，云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇：

你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又：

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂为帮助你，乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么：

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云；耶稣变像时以荣耀出现，一朵云彩遮盖三个门徒，有声音从云彩里出来对他们说，这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。